《道德經 - 第六十七章》
【前言】
大道無形無象，無音無色，無論以任何言語去形容比喻，都無法準確地描述大道的本質。所以道不能測其肖，只能在心中悟，靠心領神會，方可知其奧妙。大道生育天地萬物，而又蘊含在天地萬物之中，天下萬物須臾不可離，故大道為天下之至尊至貴。道有「常道」與「非常道」。從人到宇宙，從物質到精神，在無數個層次範圍內的物質，不論其看得見或看不見，它都一概包容其中。道高於天地人，統攝天地人，貫穿於天地人。道是其大無外，其小無內，包容一切自然有無與無形的精華物質。
正因為道之大，所以不能用有形有像去言說的。(道若不大，若有邊際可求，有方所可指，那樣雖然可以形容比擬，但已不是大道的本質了。正因為道大無邊，所以難以用天下任何物象、任何語言去形容，故「肖」之非易事。)
若將大道局限於某事某物，局限於某個細小範疇，必然會誤導世人曲解大道。天下人總是以細小之物而「肖」大道。(如此，大道只能成於一物，而不能成於萬物；只能成於一事，而不能全萬事。)
人的精神思想領域有「三寶」應執守而且保全它，即「一慈、二儉、三不敢為天下先」。
聖人的慈德廣大無邊，能與天地合一，能與百姓親附，能與萬物合意，故戰則能勝，守則能固。聖人用事，無論戰與守，皆為不得已而用。天道無親，惟與善人。天有好生之心，故不以殺命害生之戰為戰，而是以不戰為戰，以德而救治天下。
⑧ 儉故能廣：因為能夠簡化，所以發揮起來更為廣大。比如一個人，假使不簡化自己，什麼事情都過分的複雜又囉唆，因為精力是有限的，能用的就不廣博了。所以能夠簡化，才能夠廣博。
【原文】
天下皆謂我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖②。
若肖，久矣其細也夫③！
我有三寶，持而保之：一曰慈④，二曰儉⑤，三曰不敢為天下先⑥。
慈故能勇⑦；儉故能廣⑧；不敢為天下先，故能成器長⑨。
今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣⑩！
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
天下人都說我的道行極大，而我卻似乎不像道那麼大，若遺若鄙，若屈若拙，若愚若痴。(道之大，是不能用有形有像去言說的。)
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩
【白話】
若將大道局限於某事某物，局限於某個細小範疇，必然會誤導世人曲解大道。天下人總是以細小之物而「肖」大道。(如此，大道只能成於一物，而不能成於萬物；只能成於一事，而不能全萬事。)
因為仁慈所以能勇敢，因為能夠簡化，所以發揮起來更為廣大；如果能做到「不為天下先」，就能夠成長一切事物，成為一切事一切人的領導。
今之世人，捨棄了慈，只曉得好勇去侵略統治別人；今之世人，丟掉了儉僕，講求奢華，鋪張浪費，貪圖享受，那就是失去儉德；今之世人，捨棄退讓而求爭先，其結果就是走向死亡。
聖人與天地同心，故能得天地之助，輔天好生之德，以慈護衛天下萬民。
① 天下皆謂我道大，似不肖：「肖」相似之意，如惟妙惟肖(和真的一模一樣)。「似不肖」有「言過其實」之意。道大無邊際，大無不包，細無不入。若以大名之，則「浩然氣，至大至剛，充塞於天地之間」。若以小言之，則「無名之璞，至隱至微」，藏於萬物的內核中。其在於人，得之則生，失之則死。其要，在於自無而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。與其言大以明道，不如言小以顯道。所以老子說：「天下皆謂我大」。 「天下皆謂我大」之「我」，即道也。道本無方無體，今以大相稱，是說道有方體可以比擬，但又似又不肖，說像又不像。大道無法用形名色象來比喻，不像世間某個具體物象。正因為它廣大無邊，所以無法用語言形容。若用形像比擬，就成為某個具體事物，那就不是道了。故曰「似不肖」。
② 夫唯大，故似不肖：大道上極於天，下極於地，天下莫能載，無有形象可比擬，所以無法用天下的文字語言去形容，也無法用圖解去描繪。即使再先進的科學手段，也難以破解大道的真諦，而只能認識大道所生物性的某些外相，及其所表現出的物理、事理或像數。而難知大道本源核心的真相，及其由無極而太極，再由太極返無極的玄妙變化過程。故用任何比擬大道，都是「似不肖」，皆不能概全其貌。因為道太大太大了，毫無邊際，無窮無盡，正因其大無外，包容天地萬物，人怎麼能準確比喻呢？老子在此反覆申明大道「似不肖」，其意在於擔心世人對大道的誤擬誤喻，反而使大道難以明曉於天下。若指某個具體事物就是大道，必然會誤導人們曲解大道，甚至步入偏邪，那便是對道的最大不敬！大道在人心，唯心是道，故老子有「觀心得道」之訓。
【註釋】
③ 若肖，久矣其細也夫：如果發一言，便以所言像乎道，那樣無疑是以言語誤人見道。喻一物，便以某物像乎道，那無疑是執象而為道。立一行，便以其行以為道，則是以此行誤人行正道。此言、此物、此行，雖見其「肖」，但實際上卻都是是似而非，並非真道。以為大道耳可以聽，目可以視，口可以言，比擬可得似，此皆是道之皮毛而已。
④ 慈：「慈」即仁善之德，無慈善之心，不能度己；無上善之德，不能度世。故「慈」為「三寶」之首。
⑤ 儉：「儉」者，即儉樸、勤奮、節儉，亦即收斂節制之意。大道樸實無華，至簡至易。人能以儉立身，不圖虛華，敦厚篤實，勤以持身，儉以養心，精神內守，不被外物所擾。久而行之，則儉德可備。故「儉」德為第二寶。
⑥ 不敢為天下先：「不敢為天下先」，是說不自以為是，不自以為高貴，凡事謙讓處下，不與人爭是非，不爭名奪利。 「不敢為天下先」者，就是先人後己的謙讓之德。天下之事，有先必有後，有後必有先，先後皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若見名利便以私心去爭搶其先；或視己為高貴，視人為卑下。故而事事要爭先，處處要強勝，則爭先必妄進，爭強必有損。不僅喪失其德，且必至於顛躓而不可救。
⑦ 慈故能勇：老子說：「因為仁慈所以能勇敢」，慈愛，乃維護眾生之心，且因此慈愛之心的激發而產生勇氣。父母對於自己的孩子，愛得深，所以他們替孩子考慮事情很精細。因為愛得深，所以行事殫精竭慮，所以他們為孩子躲避災禍就很迅速，為孩子謀利也十分果敢，這就是仁慈能夠導致勇敢的原因。並不是因為父母比其他人賢明，這是因為形勢所迫才必然到這地步啊。
⑨ 不敢為天下先，故能成器長：如果能做到「不為天下先」，就能夠成長一切事物，成為一切事一切人的領導。
⑩ 今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣：今之世人，捨其仁慈之心，只講勇武，不講仁善，所為者必然是不慈之勇，是魯莽之勇，武夫之勇。此等勇沒有真正仁慈的精神，捨棄了慈，只曉得好勇去侵略統治別人；今之世人，丟掉了儉僕，講求奢華，鋪張浪費，貪圖享受，那就是失去儉德，所想所見所得，只能是眼前的物利，看不見宇宙大真理，也不知人生命運的真諦；今之世人，把個人的利益放在前面，凡事要強於人，恃才傲人，逞能顯露。此種人不肯處下，總想先於人，其結果必遭人厭惡，終不能成其先矣。如此一來，這個時代就完了，「死矣」！
