《道德經 - 第六十五章》
【前言】
老子道德經第四十章裡有句話「反者道之動」。意思是說，世人常以為耍聰明的人常會佔到便宜；其實，這種「世俗觀念」剛好應該反過來看；「玩陰謀詭計必然不會有好下場，忠厚樸實才會得到最後的成功。 「真理往往跟世俗的看法相反」這是老子在這篇文章理要表答的深意。【原文】
古之善為道者，非以明民，將以愚之①。民之難治，以其智②多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式③。
常知稽式，是謂玄德④。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順⑤。
古代真正懂得行道的治國者，不是要教人民如何變得如何耍「小聰明」；而是如何放下聰明 變得虛懷若愚。
所以，以一己之私來治理百姓，用巧詐洗腦來治理國家，必會造成上不誠民不信的結果，反而使國家帶來傷害，反之不用巧智而以誠樸敦厚的的德行來治理百姓，使百姓歸向純樸，自然是國家百姓的福慧。
了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則。
① 古之善為道者，非以明民，將以愚之：一般人讀此章，往往不加用心，以為老子主張「愚民」。 「愚民」政策是專制國家的專利，專制國家依靠暴力和謊言來維持統治，各種媒體無非統治者之喉舌，國家壟斷一切言論的媒介。論老子主張「愚民」者實際上就是認為老子的理論是在為專制者服務。這種觀點是對老子整體思想的一種片面解讀。老子倡言「無為」，主張君主實行「任自然」之治，我無為而民自化，實際上就是讓老百姓由天性率性發展。由此可知，主張老子為專制者服務，主張愚民是多麼的無知。無為，本身即意味著順應天性之自然而不造作。愚民，必然意味著洗腦謊言，洗腦謊言正是被老子所不齒的。老子也多次強調政治的基礎在於「信」，故曰：信不足焉，有不信焉『（統治者）誠信不足，故有不信服（統治者）的人。 』正確理解「將以愚之」的含義的關鍵是對「愚」字的認知不同。 《老子》書中的「愚」多指一種褒義，為質樸敦厚之意也。比如，《老子》第二十章：我愚人之心也哉。王弼注曰：「愚」謂守其真性順無為自然也。河上公章句注「愚」：使質樸不詐偽也。與「愚」相對的是「明」的概念。在老子的語境中，「明」意味著矯揉造作，意味著虛偽巧詐。王弼注曰：「明」謂多見巧詐，蔽其樸也。俗云：天公疼愚人，愚人不可解為不學無智的人，應解為直善敦厚之人(善良的人)。
【白話】
這是因為百姓之所以難治，就是由於他們的利心機心多，智巧詭詐愈多，慾望就愈大。
能知順應人心之純樸敦厚，而以「善為道」為楷式為法則去努力實行，這可謂之，為至德，自然無為的德性。
這至德玄妙無上之道，既深奧又意義深遠，又和萬事萬物相反，能使萬物之用巧智、心機者，反回本來之善(復明性德)，令萬物百姓回歸於純樸（順合於自然），如此方能達到與道合而為一的大順（大同）之境界。
(古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。)
【註釋】
② 智：這個智不是說妙智慧，而是說人的利心機心，也就是多見虛偽巧詐。
③ 稽式：法則、楷式。
④ 玄德：指潛蓄而不著於外的德性。指自然無為的德性。
⑤ 大順：大同世界。
