道德經 - 第三十八章

 《道德經 - 第三十八章》

【前言】 

「道」是客觀規律，「德」固然是「道」在人世間的體現，但老子並不主張有意識的標榜德，乃至等而次之的仁義禮；更不主張任何違反自然之道的造作作為(故意做出的不自然舉動)。

【原文】

上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。

上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。

前識者，道之華，而愚之始⑨。

是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華⑩。

故去彼取此。

【白話】

上德之人已經把德融入他們的思維以及行為模式中去了，所以他們的內心與舉止協調統一，非常自然，但是他們自己卻不認為自己是有德的，所以這樣的人是真有德。下德之人沒有把德完全的融入到自己的觀念和行為舉止中去，但是他們又希望讓別人認為他們有德，進而刻意按照德的標準做事，那種違心做作的樣子，讓人覺得虛偽，所以他們不是真的有德。

上德之人順應自然無心作為，下德之人雖知應順任自然卻有作為(求外在的表現)。 

上仁之人有所作為但出於無意，上義之人有所作為卻出於有心。

上禮之人行禮時，內心真誠且恭恭敬敬的對待別人，一旦別人無視他周到的禮貌，他就會感到被侮辱，直接伸出手臂來強迫別人還禮。

所以在世風日下的社會中，那些有道之人都消失了，人們就開始推崇有德之人；當有德之人也消失了，人們就開始推崇仁愛之士；當那些仁愛之士都消失了，人們就開始推舉行義之人；當行義之人都消失了，那些有著周全禮數的人就會被推舉。

 「禮」這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。

失去道、德、仁、義後崇禮，人們自以為有預見而設置禮儀以規範人的行為，這是道的虛華之舉，是愚之始。

所以大丈夫要處於敦厚的本性，不要虛偽、淺薄；要實實在在，不要浮誇、張揚。

所以要去除虛偽、淺薄、浮誇、張揚，取敦厚、實在。　


【註釋】

① 不德：因任自然，不表現為形式上的德；不認為自己是有德的。 

② 不失德：刻意按照德的標準做事。 

③ 無德：無法體現真正的德。 

④ 上德無為而無以為：上德之人順應自然而不存心求德。 

⑤ 下德無為而有以為：下德之人雖順任自然卻刻意營造有德行上的作為。

⑥ 攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。

⑦ 薄：不足。 

⑧ 首：開始、開端。 

⑨ 前識者，道之華，而愚之始：失去道、德、仁、義後崇禮，人們自以為有預見而設置禮儀以規範人的行為，老子指出這是道的虛華之舉，是愚之始。 

⑩ 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華：所以大丈夫要處於敦厚的本性，不要虛偽、淺薄；要實實在在，不要浮誇、張揚。

道德經 - 第三十七章

 《道德經 - 第三十七章 - 自化自定》

【前言】 自化即自然的生化過程，侯王泛指統治者和管理者。侯王如果能夠遵守道的自然無為或無名的原則，萬物就會自然生化。這種自然的變化過程是最好的，最不應該破壞的。如果有人欲作巧偽者，要以道的無為原則鎮撫他，這樣萬事萬物又會重新歸於平靜自然穩定。 自定和自化都是沒有強力干涉，不必費心追求而實現的結果。自化是給作為個體的萬物以自由發展的機會，自定則是保證個體自由發展的情況下， 仍然有總體的穩定或和諧。 「鎮之以無名之樸」則是非強制的手段。老子所嚮往的是個體的充分自由發展和整體的自然和諧。老子並沒有完全排斥社會管理者的作用，但他認為這種作用應該是間接的，溫和的， 是通過個體自願接受而實現的，不應該是從外界強加於人的。

【原文】

道常無為而無不為①。

候王若能守之，萬物將自化②。

化而欲作③，吾將鎮之以無名之樸④，鎮之以無名之樸，夫將不欲。

不欲以靜，天下將自定。

【白話】

「道」總是順應自然，不會妄為，所以才能夠無所不為。

如果侯王能夠遵循「道」的原則，世間萬物就可以自己孕育、生長、變化。

如果萬物在自然生長、變化的過程中，產生了自私的慾望，我將用「道」的質樸去震懾、教化、引導它。用「道」的真樸來鎮服它，就不會產生貪欲之心了。

萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。

【註釋】

① 無為而無不為：「無為」是指順其自然，不妄為。 「無不為」是說沒有一件事是它所不能為的。

② 自化：自我化育、自生自長。

③ 欲作：欲指貪欲；作指興起。

④ 無名之樸：「無名」指「道」。 「樸」形容「道」的真樸。

道德經 - 第三十六章

 《道德經 - 第三十六章 - 柔弱生之徒 老氏誡剛強》

【前言】 

從這一章的內容看，主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關係，同時以自然界的辯證法比喻社會現象，引起某些人的警覺注意。在事物的發展過程中，都會走到某一個極限，此時，它必然會向相反的方向變化，本章的前八句是老子對於事態發展的具體分析，貫穿了老子所謂「物極必反」的辯證法思想。在以上所講「合與張」、「弱與強」、「廢與興」、「取與與」這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對於人與物做了深入而普遍的觀察研究之後，他認識到，柔弱的東西裡面蘊含著內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地極大。相反，看起來似乎強大剛強的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而不能持久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。

【原文】

將欲歙①之，必固②張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取③之，必固與④之。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚不可脫⑥於淵，國之利器不可以示人⑦。

【白話】

想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙但效明，雖然柔弱但戰勝剛強。魚不能離開深淵—它的根本之地，國家的鎮國重器絕對不能顯示給人看。

【註釋】

① 歙：音ㄒㄧˉ，收斂。

② 固：暫且。

③ 取：奪取。

④ 與：給，同「予」字。

⑤ 微明：其道微其效明也。知幽眇之理而收顯著之效。起事於無形，而要大功於天下，是謂微明。隱蔽微妙的道理。

⑥ 脫：離開、脫離。

⑦ 國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。(魚為什麼不能離開深淵？因為深淵是魚的根本，是魚的藏身之地，魚躲在深淵裡，可以自由自在，人不能發現它更加進一步地去想傷害它。如果魚非得跳出來去顯示自己的存在，那麼魚的災難就開始了。 「國之利器」為什麼不可以示人？因為「國之利器」是國家的根本。一旦有意地炫耀和無意的洩露之後，就會把「無形」的利器轉化為「有形」，天下所有有形的東西都是可以破解的，這樣，再好的「國之利器」也就形同虛設了，國家的災難就要來了。老子教我們做人做事小心，懂得前因後果。因為所有的痛苦失敗都是自己招來的。是自己沒有明白因果道理，不曉得「微明」。)

道德經 - 第三十五章

 《道德經 - 第三十五章 - 持道而治》

【原文】

執大象①，天下往②。

往而不害，安平太③。

樂與餌④，過客止，道之出口，淡乎其無味，

視之不足見，聽之不足聞，用之不足既⑤。

【白話】

掌握和運用道來治理國家，就會得到天下人的嚮往、擁護，都來投靠他。

在道的治理嚮往下，無私無欲無爭而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。

鼓樂的聲音和美食的味道能使人駐足止步，但是道說出來，卻是淡然無味的。

道雖然是看不見、聽不著的東西，作用卻是無窮的。

【註釋】

① 執大象：執，持守；大象，道也。執大象，堅守道的自然質樸。

② 往：嚮往。

③ 安平太：安，乃，則，於是。太，同「泰」，平和、安寧的意思。

④ 樂與餌：音樂和美食。 

⑤ 既：盡的意思。

道德經 - 第三十四章

《道德經 - 第三十四章 - 大與小的辯證法》

【前言】

大道無所不在，沒有私慾，順應自然，由不主宰萬物可以稱為「小」，由萬物都歸依又可稱為「大」，「小」與「大」是事情的兩面，相反相成。正因為它不據為己有，不自以為大，沒有佔有慾和支配慾，所以成就了它的偉大。天道如此，人道亦如此。

【原文】

大道汜①兮，其可左右。

萬物恃之以生而不辭②，功成而不有③。

衣養④萬物而不為主⑤，可名於小；

萬物歸焉而不為主，可名為大。

以其終不自為大，故能成其大。

【白話】

大道廣泛而普遍地流行，它可左可右，無所不在。

萬物依靠它而生長而它也不推辭，功業成就而不據為己有。

它覆蓋萬物而不自以為主宰，可以稱它為「小」；

它萬物歸依而不自以為主宰，可以稱它為「大」。

由於它最終不自以為大，所以才能成就它的大。

【註釋】

① 汜：氾是泛的異體字，此處為廣泛之義。

② 不辭：不推辭。

③ 不有：不自以為有功。

④ 衣養：一本作“衣被”，意為覆蓋。註：最好解釋成倒置句「萬物依養」，亦即萬物依賴它而養成。

⑤ 不為主：不自以為主宰。

道德經 - 第三十三章

 《道德經 - 第三十三章 - 學習做人》

【前言】

學習《道德經》得先學習做人，介紹一齣不錯看的電視劇：

《阿淺來了》https://reurl.cc/r8GzpN

全劇共156集，每集15分鐘。

依據劇中對角色的刻劃，依我個人喜好依序為：

阿初 - 新次郎 - 惣兵衛

我個人認為，依據您喜好的對象，大致上可推估您的性向。

【原文】

知人者智，自知①者明②。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富，強行③者有志，

不失其所者久④，

死而不亡者壽⑤。

【白話】

有眼光、能體察人的品性或才能，謂之「智」(知其然)；能清楚的了解自身的能力、優缺點，即對自己有正確的認識，謂之「明」(亦知其所以然)。

能夠戰勝別人，只能說明我們有能力，能夠戰勝自己的人才算真正的強大，這叫「自我突破」，或者叫「自我超越」。

知道滿足的是富有，堅持力行、努力不懈的就是有志。

不失去自己根本所在的人，才得到長久穩定。

肉體死亡但精神還在的人，才算得上長壽。

【註釋】

① 自知：自己瞭解自己。

② 明：看清事物的能力。

③ 強行：堅持不懈、持之以恆。

④ 不失其所者久：處在合適的地方、沒有丟棄自己的理想、信念等等的人，他的精神就會長久。

⑤ 死而不亡者壽：指那些對人類社會有過大貢獻或者品德高尚的人，認為他們雖然死了，但是活在人心中，被人懷念千秋萬世，所以是長壽的。

道德經 - 第三十二章

 《道德經 - 第三十二章 - 雖小乃大》註：本章老子將「道」化身為「樸」

【前言】

本章表達了老子的「無為」的政治思想，認為侯王若能依照「道」的法則治天下，順應自然，那樣，百姓們將會自動地服從於他。老子用「樸」來形容「道」的原始「無名」的狀態，這種原始質樸的「道」，向下落實使萬物興作，於是各種名稱就產生了。立制度、定名分、設官職，不可過分，要適可而止，這樣就不會紛擾多事。老子認為，「名」是人類社會引爭端的重要根源。

【原文】

道常無名，樸①，雖小，天下莫能臣②。

候王若能守之，萬物將自賓③。

天地相合，以降甘露④，民莫之令而自均⑤。

始製有名⑥，名亦既有，夫亦將知止⑦，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之於江海。

【白話】

「道」永遠是無名而質樸的，樸雖小，但卻不聽命於任何人。

侯王如果能夠依照「道」的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。

天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不用命令他怎麼去做，它自己就各守其位，達到均衡的狀態了。

「道」是個綱領性的指南，侯王守住「道」一定要有更具體的施政策略去配合才能符合當前實際。這樣就要根據「道」和實際情況來開創體制。一旦這個體制確立了，那麼就有了有形的「名」，這樣就要知道對這種具體的形象規範要有所限制和調整。知道自我限制和調整才不會敗亡。

道的規則普遍存在於天下萬物之中，就好像小河流與大江大海的關係一樣。

【註釋】

① 樸：本義，樹皮。篤厚、本真。

② 道常無名，樸，雖小，天下莫能臣：

道，永遠是沒有名字的，也無法銘刻下來而被制約，它就像生命，自由自在，隨緣而生長、隨緣而開枝散葉，而後花開、花落，歲來歲往，樸實的樹幹就一直長在那裏。

沒有人可以讓樹木停止生長，你砍倒了一棵樹，另一棵樹在自然的環境裡，又在適當的時間、適當的環境裡長出來了。

大自然生生不息，生生不息的不是一棵樹，而是一群一群的樹，一群一群的生命，隨時都藏在種子裡，隨時都會從泥土地裡冒出頭來。

生命永遠是自由的，當你忘了自己，而成為最樸初的生命本體時，生命就一直在那裏。

你被奪走了一樣東西，那樣東西就跑到奪走你的人身上。

東西永遠都在，只是跑到不同人身上了。

所以，不要羨慕它人的成就，因為注定有些人會擁有成就，不是你，就是它；不是它，就是你。

也不要貢高我慢、自以為是，因為我們所擁有的知識、財富和幸福，都是暫時被我們從自然手中所奪來，而自然有一天也會奪走這些東西。

這就是自然之理，而自然就是道。

樸雖小，就是自由的心雖小，但沒有人可以讓自由的心被臣服。

因為自由的生命是不可被征服的，它就是生命的本體，自然而來，自然而去，花開花落，歲來歲往，我們都只是偶然拾起一朵花，偶然被一根枯枝砸傷頭；偶然在樹下相戀，偶然葬親人於樹下。

我們都在樹下活著，樹也在我們頭上活著。

樸，是樹、是你、也是我，更是蝴蝶、蜻蜓與蒼蠅。

生命一直都在那裏，在我們身上分裂複製的細胞裡，在樹葉枯了又長的自然生機裡。

「樸雖小，但卻不聽命於任何人。」

帝王會死，富豪會死，乞丐也會死。

我們所擁有的，只是樸的幻影，在如幻的生命型態中，走馬換燈，不斷地演出生生不息的自然，直到我們守樸、自靜。

心安定了，煩惱就走了。

煩惱走了，幸福就來了。

樸雖小，卻比侯王更有用，可以差使自然，讓生命與自然合一，重新回到如幻似真的生命本體中，成為一棵看著過往人來人往、車水馬龍的樹。

③ 自賓：賓，服從。自將賓服於「道」。

④ 天地相合，以降甘露：天地的氣息相應相合，降下雨露滋潤萬物。

⑤ 自均：自然均勻。

⑥ 始製有名：依據道來開創體制。「道」是個綱領性的指南，侯王守住「道」一定要有更具體的施政策略去配合才能符合當前實際。這樣就要根據「道」和實際情況來開創體制。一旦這個體制確立了，那麼就有了有形的「名」。

⑦ 知止：要注意體制的適用時限，知道什麼時候應該對舊的體製革新、甚至是廢除舊體制。這個就叫「知止」。 「知止」就是凡是有「開始」就一定要考慮如何「結束」；有「運動」就要知道如何去「停止」。

道德經 - 第三十一章

 《道德經 - 第三十一章 - 戰爭之道》

【前言】

這一章仍是講戰爭之道，是上一章的繼續和發揮。上一章著重從後果講，這一章以古代的禮儀來比喻。按中國古代的禮儀看，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，「君子居則貴左，用兵則貴右」。老子認為，兵器戰爭雖然不是祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰爭的方式達到自己的目的，只是在獲取勝利時不要以兵力逞強，不要隨意地使用兵力殺人。相反，對於在戰爭中死去的人，還要真心表示哀傷痛心，並且以喪禮妥善安置死者。

【原文】

夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處③。

君子居則貴左④，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，兇事尚右。

偏將軍居左，上將軍居右。

言以喪禮處之。

殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰勝以喪禮處之。

【白話】

兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。

君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。

兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。

凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。

吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，

偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，

這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。

戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

【註釋】

① 夫兵者：兵者，指兵器。夫，作為發語詞。

② 物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。

③ 不處：不與之相處、不居、不置身。

④ 貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。

⑤ 悲哀：哀痛的心情。

⑥ 蒞之：到達、到場。

【後語】

戰爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。任繼愈認為《道德經》「也是反對戰爭的」。因為在這一章裡，老子說「夫兵者非君子之器也，不祥之器也」，這裡顯然沒有主戰用兵的意思。但是，老子同時又說，對於戰爭「不得已而用之」，這表明老子在咒詛戰爭的同時，也還是承認了在「不得已」時還是要採用的。在春秋戰國時代，戰爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰爭規模日益擴大，動輒數万、數十萬的兵力投入戰爭之中，傷亡極其慘重，而在戰爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰爭，人們扶老攜幼、離鄉背井四處逃亡，嚴重破壞社會正常的生產，也造成社會秩序的動盪不安，戰爭的確是帶來災難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰爭的手段，這是為了除暴救民，捨此別無其它目的，即使如此，用兵者也應當「恬淡為止」，戰勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認為《道德經》不是兵書，不是研究戰爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談論戰爭問題，目的在於反對戰爭。

凡物貴陽而賤陰——左為陽，生氣也；右為陰，殺機也。是以君子之居，平常尚左，獨至用兵之際，不尚左而尚右，其賤兵可知矣！古者吉事尚左，兇事尚右。彼偏將軍，將之次也，反居其左；上將軍，將之上也，轉居其右。亦知專殺伐之權者為上將軍，偏將必禀命於其上，不得逞殺伐之威，是亦喪禮處軍禮矣。

道德經 - 第三十章

 《道德經 - 第三十章 - 果而勿強》

【原文】

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年②。

善有果③而已，不敢以取強④。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道⑤，不道早已⑥。

【白話】

依照「道」的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。

軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。

善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。

達到目的了卻不驕矜自大，達到目的了也不去自誇，達到目的了也不要放縱自滿，達到目的了像是出於不得已，達到目的了而不逞強。

事物過於強大就會走向衰朽，這就說明它不符合於「道」，不符合於「道」的，注定很快就會滅亡。

【註釋】

① 其事好還：好，當動詞用，音ㄏㄠˋ，喜愛，此處指常常容易發生。用兵這件事一定會得到還報。還：還報、報應。謂極易得到報應。

② 凶年：荒年、災年。

③ 善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。善有果，良善自會結果（只要達到用兵的目的也就可以了）

④ 取強：逞強、好勝。

⑤ 不道：不合乎於“道”。

⑥ 早已：早死、很快滅亡。

【後語】

「果而不得已」是宣講聖人正義戰爭的合法性，此句是宣講取得勝利以後應該儘量恢復和平，把破壞降到最低程度。戰爭取勝以後繼續逞強，那就超過了正義戰爭的初衷。老子及時提出了告誡，那些真正想替天行道的人主應該牢記這個準則，而那些打著替天行道旗號的人主則應該警醒，不要以為可以大開殺戒。

道德經 - 第二十九章

 《道德經 - 第二十九章 - 無為無敗》

【前言】

無為是對自己的。我們透過《道德經》可以了解，無為是不要為爭取自己的名譽、地位、金錢、慾望等去刻意作為，要放下自己的慾望，盡量不要為自己去撈取名利，忘掉形名之分。 《淮南子·說山訓》曰：「凡得道者，形不可得而見，名不可得而揚。」

但是對眾生要怎麼樣？要「有為」。要仿效天之道去製訂「聖人之道」。天之道只制訂規則，然後萬物按照規則去運作，它不去過分干預，只是按規則去運行。這叫什麼？ 「不言之教」。老子主張領導者在管理的時候，要盡量跳脫出來，不要受自己意念的驅動，而是制訂規則讓你管理的系統自己運行。這才是無為的真正涵義。

【原文】

將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。

天下神器③，不可為④也，不可執⑤也。

為者敗之，執者失之。

是以聖人無為⑥，故無敗，故無失。

夫物或行或隨⑦；或歔⑧或吹⑨；或強或羸⑩；或載或隳⑪。

是以聖人去甚、去奢、去泰⑫。

【白話】

想要以私欲取得天下進而控制它，是得不到的。

天下的人民是神聖不可侵犯的，不能夠違背他們的秉性而加以私心控制；也不能夠違背他們的意願而強行掌握。

用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。

因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。

那麼對待「天下」為什麼既不能「為」也不能「執」呢？因為世人秉性不一，「有主行有隨從，有批評有表揚，有的剛強，有的贏弱；有治世，有亂世。」天下正是由這些具體的世間萬物所構成的，所以只能根據它們的具體實際情況來決定相應的策略，而不能先構建了所謂「宏偉藍圖」，再去「實現」它。所以「天下」是「不可為的」。任何一個「聖人」，從登台執政那一刻起，他就必然要從當時最符合道的治國策略中選擇一個去實施，不斷調整更好的、更適應新時代的具體政策，所以說「天下」是「不可執的」。 「不可為」講的是順應自然，「不可執」講的是與時俱進。

因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

【註釋】

① 將欲取天下而為之：將，想；欲，私欲、私心；取，取得；為，此處指有目的性的作為 - 以私天下為目的來治理。

② 不得己：「不得」，達不到、得不到。「己」用於句尾。相當於「矣」。

③ 神器：神器，泛指神秘莫測，威力無窮的器物。此處借指帝位、政權。

④ 為：此處指有目的性的作為。亦即控制或強制。

⑤ 執：掌握、執掌。

⑥ 無為：順應自然而不強制。

⑦ 隨：跟隨、順從。

⑧ 歔：音ㄒㄩˉ，鼻孔出氣。是喝倒彩，是批評，是負面評價。

⑨ 吹：急吐氣。「吹」是鼓吹，是表揚，是正面評價。

⑩ 贏：贏弱、虛弱。

⑪ 或載或隳：載，安穩。隳，音ㄏㄨㄟˉ，毀壞；崩毀。

⑫ 去甚、去奢、去泰：「甚」是過分的意思，「奢」是獨斷的意思，「泰」是安樂的意思。就是說「聖人」治理天下，第一，一定要注意不要過分，要注意「度」；第二，不要自以為是、主觀獨斷、我行我素，應該遵循自然、廣開言路、克己奉公；第三，如果只滿足於眼前的「泰」，那麼很快就會「泰盡否來」。(「甚」是太大、過於大、最大的意思，「奢」是太多、過於多、最多的意思，「泰」本就通「太」，「泰」也是六十四卦之一，「否極泰來」，「泰」可以講最好的意思，也就是太好，過於好、最好的意思。)

道德經 - 第二十八章

 《道德經 - 第二十八章 - 三知三守》

【原文】

知其雄①，守其雌②，為天下溪③。

為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒④。

知其白，守其黑⑤，為天下式，

為天下式，常德不忒⑥，復歸於無極⑦。

知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

樸散則為器⑪，聖人用之，則為官長，故大製不割。

【白話】

深知雄強的必要，也有足以稱雄的實力，卻安守著柔和的狀態不露鋒芒，甘願做天下的溪澗，就會匯集天下賢能之士的歸附。

甘願作天下的溪澗，清澈而長流不息，不偏離永恆的德行，逐漸回復到像嬰兒那樣外表柔軟而潛力無窮的狀態。

對萬事萬物都明察秋毫、洞燭千里，卻表現出一無所知的樣子，不以自己的看法、意志強加於人，不過於計較他人的缺失，才能成為天下的表率。

甘願做天下的模式，不要去搞對立，永恆的德行就不會有差錯，慢慢回歸到混沌一體的狀態。

可以達到榮華富貴、重權厚利的地位，仍能安守平淡的生活，身處世俗的低下之處，這樣就能像山谷般的包容孕育全天下。

能包容孕育全天下，永恆的德行才算圓滿，回歸到純真質樸。

一根原始的樸木，切割分散而做成各種不同的器物，大材大用，小材小用，廢材作為柴火用，雖然用途相異，但其根宗相同。因此，上德之人認為：眾生與我一體，萬物和我同宗，地球人類雖然膚色、語言不同，其本質基因卻沒有貴賤等級之分。上者治國，只有依道執行眾生平等的理念，才能成為民眾敬重的官長。為什麼呢？因為大道製作的眾生萬物一體相連，不能彼此分割。

【註釋】

① 雄：比喻剛勁、躁進、強大。

② 雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。

③ 溪：兩山之間的河溝。指涓涓細流，兩個特點：1、清澈。 2、長流不息。

④ 嬰兒：表純真、柔和。象徵純凈的狀態，把後天的各種習染褪盡。

⑤ 知其白，守其黑：白表昭然明白，無所不知。黑是暗昧無知之貌，表無知無見。「知其白，守其黑」就是有道的人在把一切都從根源上都看得清清楚楚以後，面子上反而呈現出一付懵懂昏沉的樣子。

⑥ 不忒：忒，音ㄊㄜˋ，過失、差錯。不忒，沒有變更；沒有差錯。其實「忒」是「貳心」的意思，「常德不忒」就是不要去搞對立。

⑦ 無極：意為最終的真理。為什麼叫「無極」，極就是極端，無極就是不要搞極端、不要搞兩極分化。

⑧ 榮：榮譽，寵幸。

⑨ 辱：侮辱、羞辱。此處指平淡、寂寞、挫折。

⑩ 為天下谷：喻胸懷廣闊，包容孕育全天下。

⑪ 樸散則為器：樸是未剖之天然原木，經過分散分解之後能做成各種器具。

道德經 - 第二十七章

 《道德經 - 第二十七章 - 虛心就教》

【前言】

善人與不善人，在老子眼中，都是可以互相取資借鏡，並從而令雙方都有所成長的。

各種有本領的人(善行、善言、善數、善閉、善結)，都能將他們的所長發揮到極致，於是老子說：「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」聖人常留心於關照、救護人，因此沒有人是被遺棄的；善於利用、修復事物，也因而沒有廢棄的東西。老子稱這樣的作為是「襲明」。

聖人既然認為世間沒有無用之人，無用之物，那麼善與不善的人，自然也各有其長處。因此老子最後說出的要妙之道，乃是要人虛心就教於人，倘若不經由別人反省自己，還自以為聰明，這才是大大的愚昧糊塗啊！

【原文】

善行，無轍跡①；

善言②，無瑕謫③；

善數④，不用籌策⑤；

善閉，無關楗而不可開⑥；

善結，無繩約而不可解⑦。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

是謂襲明⑧。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。

【白話】

善於行車，沒有車輪留下的痕跡；

善於言談，沒有瑕疵可以指責；

善於數字，不用竹碼子來計算；

善於封閉，沒有上鎖也不能打開；

善於捆綁，沒有繩索捆縛也不能解開。

因此，聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

這皆是因為他承襲了本有的明智，所以能破除一切障蔽，就是所謂的「襲明」。

善人，是不善人的老師；不善的人，是善人的借鏡。

假若不善於向老師學習，又不重視並學習鏡子所提供的借鑑，即使再有智慧，也是身陷大迷之中，這道理是非常精要玄妙的呀。

【註釋】

① 轍跡：車輪輾過留下的痕跡。

② 善言：指善於採用不言之教。(指人應該向自然學習，以萬物為師。)

③ 瑕謫：音ㄒㄧㄚˊ ㄓㄜˊ，比喻過失。

④ 數：計算。

⑤ 籌策：竹碼子。古時計算用具。

⑥ 善閉，無關楗而不可開：善於封閉，沒有上鎖也不能打開。閉，封閉，闔上庫門。關楗，今寫作「關鍵」，關閉門戶用的器具，橫的叫「關」，豎的叫「楗」，就是後來的門閂。楗，音ㄐㄧㄢˋ，鎖。

⑦ 善結，無繩約而不可解：善於捆綁，沒有繩索捆縛也不能解開。結，系，捆縛。繩，繩索。約，動詞，纏束，捆縛。

⑧ 襲明：襲明是「因襲明智」的意思。 「善於行走的人不留痕跡，有善行的人不求人知，不自炫功績；善於言辭的少說話，也沒有語病給人指謫；善於算術的人不用計數的竹碼子。也就是說德行完美的人，善於運用道術，能無為而自然，不言而自化，無心而自得。同時好的關門機關沒有關門的木具，猶如聖人忘機待物，不設不施，而百姓自然感戴其德，不會忘失。好的繩結沒有繩索之形，所以不可以解，猶如聖人深獲民心，不以法令威禁，而民心自然固結不可解。同理聖人常善於救人，所以沒有不得救的人，善於救物，所以沒有放棄的事物。聖人處世，見於無人不可化，無事不可為。如此運用，善待人物，而不會遭遇困境，皆是因為他承襲了本有的明智，所以能破除一切障蔽，就是所謂的「襲明」。襲明的精神正是教師首先應當具備的。真正的教師眼中沒有不可教的學生，施教時能擅於運用機會，不著痕跡，於無形之中使受教者潛移默化。

⑨ 資：取資、借鑒的意思。

⑩ 要妙：精要玄妙，深遠奧秘。

【後語】

通過「善行、善言、善數、善閉、善結」突出聖人「處無為之事，行不言之教」。即「不自見、不自是、不自伐、不自矜」來做到大智若愚。

在現實生活中，人們都願意與「善人」和「好人」相處，都願意使用「好東西」，而討厭「不善人」和「害人」，也討厭「不好用」的東西。首先，人們對於人之「善」與「不善」，「好」與「壞」以及物的「好」與「壞」的界定多處於主觀的判斷。其次，人們往往都假設自己的言行是「善」的，而危害其利益的則是「不善」的，自己使用不好和不便的就是「壞」的。

老子作為一位偉大的哲學家和辯證法大師，他在這個問題上與人們的看法則有很大的不同。老子指出：「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」從「以經解經」的角度上講，老子認為在聖人眼裡，萬物皆有其存在的價值。因此，在他的心裡根本就沒有不可救之人，也沒有不可救之物。聖人之所以為聖人，其最大的特點就是無一己之私和一己之利，即所謂天下為公。聖人是使其內心與道合一的覺悟了的人，所以他才能超越世俗的境界。

道德經 - 第二十六章

 《道德經 - 第二十六章 - 穩重沉靜》

【原文】

重為輕根，靜為躁君①。

是以君子②終日行不離輜重③，

雖有榮觀④，燕處⑤超然。

奈何萬乘之主⑥，而以身輕天下⑦？

輕則失根⑧，躁則失君。

【白話】

有厚實根基的負載才能展現輕盈，因此「重是輕的根本」，

(大樹根深，枝葉才會茂盛的成長，成為可用之材。哪怕，遇到狂風暴雨，只要「根」在，照樣可以崛起。)

越是暴躁越是做不成事情，唯有心平氣和，才能將事情做到預期的效果，因此「靜是躁的主宰」。

(我們應時常問自己，當下心中的急躁是為什麼？如果，接受不了生命中當下的每一刻，就承受不了外在人事物的一切。所以，「靜」讓我們時時察覺到自己的念頭與心性，自然地就會找到問題的答案，就不會再急躁了。)

所以君子雖整天趕路，也都會攜帶著途中所用的各種裝備 (一個真正的「君子」。他一生，都不會把「穩重」與「沉靜」拋棄，終身把它帶在身邊，時時提醒著自己。他把兩者當成身心口糧，看得比身家性命還重要，不離不棄。)，

雖然擁有並享受名與利，卻能安然處之。(即使國富民強也安然處之而不妄動征戰之心。)

(作為一個君子，可以同時具有屬於陰性的內在、穩重的狀態，和屬於陽性的超然、陽光的氣質。) 而作為主宰天下的王者，怎麼可能以輕浮的心態、急躁的行為管理天下呢？

過分追求身外之物(輕)，就是捨本求末，丟棄了根本，急躁就會失去分辨的能力而喪失主導。

【註釋】

① 君：主宰、統治。

② 君子：對統治者、在位者、君王或才德出眾的人或聖人的通稱。

③ 輜重：行李、行軍時由運輸部隊搬運的物資。

④ 榮觀：榮盛的景象，猶榮名，榮譽。此處代表擁有並享受名與利的一種心性。

⑤ 燕處超然：超然，超脫世俗而不受拘束。燕子每年時節一到就會遷徙，不會留戀在自己堆的那個泥巴窩上。

⑥ 萬乘之主：「乘」指四匹馬拉的車。 「萬乘之主」指大國的國君。

⑦ 以身輕天下：就是去妄動、去造事。

⑧ 輕則失根：輕浮縱慾，就是捨本求末，丟棄了根本。

【後語】

在二章中，老子舉出美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後這些範疇；十三章中舉出龐辱；本章又舉出輕重、動靜的範疇加以論述，是老子辯證法思想的反映。他揭示出事物存在是互相依存的，而不是孤立的，說明他確實看到客觀現象和思想現像中，矛盾是普遍存在的，存在於一切過程之中。

這一章裡，老子又舉出兩對矛盾的現象：輕與重、動與靜，而且進一步認為，矛盾中一方是根本的。在重輕關係中，重是根本，輕是其次，只注重輕而忽略重，則會失去根本；在動與靜的關係中，靜是根本，動是其次，只重視動則會失去根本。在本章裡，老子所講的辯證法是為其政治觀點服務的，他的矛頭指向是「萬乘之主」，即大國的國王，認為他們奢侈輕淫，縱慾自殘，即用輕率的舉動來治理天下。在老子看來，一國的統治者，應當靜、重，而不應輕、躁，如此，才可以有效地治理自己的國家。

在很多人眼裡，修身養性就只能吃穿都很樸素，如果到了一些奢華的地方，應該鄙視。老子的觀點不是這樣的，老子說：無論是什麼情況，都泰然處之。就是很自然的呆著。清貧樸素的生活可以泰然處之，奢華的日子也能泰然處之，這才是真正的放下。就像真正的有錢人買一件衣服，關心的不是價格多少，便宜的可以，貴的也可以，這才是真正不執著於錢。當你刻意去追求清貧，你就是在拒絕非清貧。得道的人從不拒絕局部，而是接納全部。

道德經 - 第二十五章

 《道德經 - 第二十五章 - 道法自然》

【原文】

有物混成①，先天地生。

寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母。

吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反⑤。

故道大，天大，地大，人亦大。

域中⑥有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

【白話】

有一個東西渾然一體，自然生成，在天地形成以前就已經存在。

它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨立長存而永不衰竭，周而復始地循環運行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。

我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。

它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。

所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。

天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。

在這四大之中，人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則純任自然。

【註釋】

① 混成：渾然一體，自然生成。

② 寂兮寥兮：寂靜空曠，沒有聲音。

③ 不改：不變，維持原本的樣子。此處指永恆。

④ 殆：殆，假借為「怠」。懶惰、懈怠。

⑤ 大曰逝，逝曰遠，遠曰反：事物發展到一定程度就會離去(逝)，離去就會遠去，遠去就會向反方向發展。

⑥ 域中：天下、寰宇間。

【後語】

人、地、天三者都受到上一級法則的製約，而道本身是自然的。 「道法自然」並不是說道之外還有個「自然」．而是說道的活動以自我滿足、獨立自在為法則。

道是奧妙的，它蘊含著真理。人類只有認識道，才能把握真理。因此，道既是認識的對象，又是認識的方法和實踐的方法。道的概念，是直覺思維和理性思維相結合的產物，而不是肆意虛構的。道作為世界的本原，是宇宙萬物之母；道作為最一般規律，貫穿於宇宙、社會和人生之中。老子道的哲學理念的偉大之處，就在於其為人類治身和治國提供了可循的規律。

道德經 - 第二十四章

 《道德經 - 第二十四章 - 跨者不行》

【前言】

人為什麼要跨著行走呢？這是情緒焦躁的表現。從這裡可以知道，急於求成、焦急煩躁辦不成事情。跨這一動作本身並沒有錯，關鍵在於人的動作和行為是否能達到目的，如果不能達到目的就是違背自然規律，就屬於不合道德的行為，所以也就不能達到預期的目標了。

不故意去表現或張揚自己的能力或功勞，是比較明智的行為，自以為是的人是無法彰顯自己的能力和優勢的，自我炫耀是沒有什麼功勞可言的，自高自大是不能長久的。

【原文】

企①者不立，跨者不行；

自見③者不明④；自是⑤者不彰⑥；

自伐者無功⑦；自矜者不長。

其在道也⑧，曰餘食贅形⑨。

物或惡之⑩，故有道者不處⑪。

【白話】

立起腳跟反而站不穩，跨步前進的人不能走長路；急於求成就的人，難以持之以恆。

自我誇耀表現的人，會不了解事實真像；自以為是的人，對是非曲直就判斷不清楚；

自我炫耀，邀功、居功、搶功的人，所做的就「無功」可言；自高自大的不能做眾人的領導。

從「道」的觀點來看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤，令人厭惡啊。

因為它們是令人厭惡的東西，所以懂得道的規律的人是不會這樣做的。

【註釋】

① 企：踮腳。

② 跨：舉步移動，闊步而行。

③ 自見：自我炫耀、表現。

④ 不明：不了解事實真像。

⑤ 自是：自以為是。

⑥ 彰：明晰，清楚。

⑦ 自伐者無功：自伐，自誇也。確實你很努力，你也很認真做了很多成績、成果出來，確實你有功勞。如果你能夠「不居功」，你能夠不炫耀、不居功，眾生自然受益、自然感恩！你不強調、不居功，你反而會有功。如果你確實做了很多、也立了很多功，但是你卻自我炫耀——邀功、居功、搶功，這樣的話「無功」！你所做的那些就被自己錯誤的心態抵消掉。你要自我標榜、自我誇讚、居功邀功，你所做的就「無功」。

⑧ 其在道也：從「道」的觀點來看。

⑨ 贅形：多餘的形體，因飽食而使身上長出多餘的肉。比喻遭人討厭的東西。

⑩ 物或惡之：恐怕連「物」都討厭。

⑪ 不處：不置身其中。

道德經 - 第二十三章

 《道德經 - 第二十三章 - 希言自然》

【前言】

「希言自然」和十七章都是相對應的。十七章揭示出嚴刑峻法的高壓政策，徒然使百姓「畏之侮之」。因而希望統治者加以改變。前面幾章已多次闡明「行不言之教」、「悠兮其貴言」、「多言數窮」等類似的話，希言自然一開始便繼續闡述「希言自然」的道理。這幾個「言」字，按字面解釋，是說話，內含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂風暴雨必不持久的事實作比喻，告誡統治者少以強制性的法令橫加干涉，更不要施行暴政，而要行「清靜無為」之政，才符合於自然規律，才能使百姓安然暢適。倘若以法令戒律強制人民，用苛捐雜稅榨取百姓，那麼人民就會以背戾抗拒的行動對待統治者，暴政將不會持久。

【原文】

希言①，自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。

天地尚不能久，而況於人乎？

故從事於道者，

道者同於道，德者同於德，失者同於失。

同於道者，道亦樂得之；

同於德者，德亦樂得之；

同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

【白話】

真正的「道」總是自然運行而勿須多「言」的。

所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。

誰使它這樣的呢？天地。

在道的控制下天地的狂暴尚且不能長久，更何況是統治者的暴政呢？

因此，遵循大道而有德的君王，

「道」自然也就關愛他，扶助他，而使他得到民心和天下。那些不能合同於大道的君王，「道」當然也就離棄於他，而使他喪邦失國，眾叛親離。

遵循大道的人，道也樂於幫助他；

修養德行的人，德也樂於幫助他；

失道失德的人，大道自然遠離他而去。

為政者如果不奉道修德，誠信不足，民眾自然就不信任他。

【註釋】

① 希言：字面意思是少說話。此處指統治者少施加政令、不擾民的意思。

道德經 - 第二十二章

 《 道德經 - 第二十二章 - 委曲求全》

【前言】

「曲則全」是〔老子〕第十九章的首句，意為求全若從「全」處入手，未必能全；若反過來從曲處開始，倒能得到全。文字是：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑，是以聖人抱一為天下式。」老子對天道和人道的觀點，持相對（或相反）以相成的觀念，從不自單一方面著眼；而且始終認為積極或成功的一面，是從消極或不利的一面開始。這段話都是從消極的一端趨向積極，印證自然現象和物理，一則有物極必反的趨勢；一則是「不利」乃是「利」的開始。如果只從積極面著眼，其前景恰好是漸趨於下，反而令人失望了。故而生死消長，總是由一端趨向另一端。

用這種狀況印證人事，見於同章的下面文字：「不自見故明，不自恃故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，放天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。」這段話可以印證如果人能謙沖為懷，不刻意的求表現，反而更能表現，最明白的是一個立意不與人爭的人，誰也無法和他爭衡。不爭似乎是無勇無能，到了沒有人能與其相爭，則不爭便成了立於不敗之地，才是真正的勝利。老子強調柔弱，卑下是勝過堅強和高傲的有效方式。如六十五章中說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。」常見的水能穿石，即是明顯的例證，所以柔能勝剛，弱能勝強。與人相處應用這個道理，表面上似乎失之懦弱退縮，實際上卻是製勝之道。儒家不用物理或自然現象教人謙沖退讓，而用「禮」來代替，以尊人敬人為有禮，以消除暴戾蠻橫，作用相近，效果相同，只是用「人文」代替實際利害，精神的層次更高。

【原文】

曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。

是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之⑧。

【白話】

彎曲才能保全，委屈才能伸直，低窪才能盈滿，破舊才能更新，少取才能多得，貪多反而迷亂。

因此，聖人堅守大道為天下的楷模。不自我表現，因此不隱蔽；不自以為是，因此彰明較著；不自誇炫耀，因此有功；不自我驕傲，因此長久。

正因為不與人爭，天下的人沒有誰能與他爭。古代所謂「彎曲才能保全」的話，難道是空話嗎？的確要懂「曲則全」的道理，才能保全而為天下之所歸，眾望之所屬。

【註釋】

① 枉：遷就、委屈。

② 敝：破舊。

③ 抱一：堅守大道與真理合一的意思。亦謂專精固守不失其道。 「一」，指道。道家認為千千萬萬也是由「一」開始，千千萬萬最終也不敵於「一」，事無全好，也無全壞，專一而終，最後必然出乎意料。這種道理很簡單，但要學會很困難。

④ 式：格式、法則、模範。

⑤ 自見：自我炫耀、表現。

⑥ 明：公開，不隱蔽。

⑦ 自伐：自誇、自矜其功。

⑧全而歸之：保全自身而為天下之所歸。

【後語】

老子的偉大之處往往在於與眾不同，在於能看到常人所看不到的地方，能在日常瑣事當中發現本質規律。比如我們看到彎曲、低窪、破舊的東西，總是覺得這是些不完善、應該修補的東西，老子卻看出恰恰是這些常人所不重視的、甚至鄙視的東西反而具有重大功能，這些東西恰恰是它們對立面——所謂完善、美好東西的根源。這正是對第二章「有無相生，難易相成，長短相形」的進一步闡釋。從而說明正反兩面並不是截然對立的，而是相互依存、相互轉化的。這裡更深刻地指出反面的、陰性的、低下的東西能生成正面的、陽性的、高上的東西。同一個事物都具有正反、陰陽兩方面的屬性，其中反的一面能生成正的一面，陰的一面能生成陽的一面。這是老子崇陰思想的體現。老子曾反覆強調柔弱勝剛強、無中生有、下能生上的道理。這是從事物和人生的本性出發的，老子認為事物和人生的本性就是「無」、就是「柔弱」。人生的「無」表現在恬淡無為、質樸淳厚上。

「少則得，多則惑」——這句話真是治療當代人的一劑良藥。中國佛教協會會長一誠大師說：「現代人都不是餓死的，都是撐死的。」這句話真是振聾發聵。這不就是對「少則得，多則惑」的最好解釋嗎？我們現代人做事情誰不是貪多，家裡的家具要多，銀行的存款要多，擁有的財富要多，企業的利潤要多……現代社會可供選擇的機會太多太多，對人的誘惑也太多太多，在這些誘惑和機會面前，我們往往會迷失自己，不知做何選擇，陷於迷惑之中。於是不少人迷戀於算命，結果命越算越薄，越算越迷惑。

道德經 - 第二十一章

 《道德經 - 第二十一章 - 大德之容，惟道是從》

【原文】

孔德①之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚②。

惚兮恍兮，其中有像③；

恍兮惚兮，其中有物；

窈兮冥兮④，其中有精⑤，

其精甚真，其中有信⑥，​​

自今及古，其名不去⑦，以閱⑧眾甫⑨。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【白話】

大德的形態，是由道所決定的。

「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。

它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。

它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。

它是那樣的深遠幽暗啊，其中卻有精華；

這精華是很真實的，它是可靠可以相信的。

從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。

我怎麼才能知道萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。　

【註釋】

① 孔德：美德，大德。

② 恍惚：彷彿，不清楚；隱約模糊，不可辨認。

③ 像：形貌、模樣。

④ 窈兮冥兮：窈，深遠，微不可見。冥，幽暗，深不可測。

⑤ 精：最微小的原質。微小中之最微小，指精華、精髓。

⑥ 信：信實、信驗，真實可信。

⑦ 去：除掉、消除。

⑧ 閱：察看、視察、考查。

⑨ 眾甫：甫，始也。眾甫，萬物的開始。

【後語】

當「德」小到如同一個極小極小的「孔」一樣的狀態時，大而無所不包，小而無所不入，唯一的可能性就是「道」了。

「道」的狀態難以描述，唯有用「恍惚」或「惚恍」來形容它。

雖然「恍惚」或「惚恍」，然而，這個微之極致的「道」已具備了「象」的特徵，也已具備了生育萬物之母。

這個「道」既深遠又幽暗，然而其中已有了「精」，也就是造化生成其後「天地」的趨勢，這個「精」是極為真實的，因為其中已有了「信」，也就是造成其後所有一切的性與質。從古到今，這個「道」都在領引「眾甫」- 宇宙的種種發端因素。我怎麼會知道「眾甫」的情狀呢？就是因為這個「道」。

聖人大「德」，從「道」中體悟而來的，所以也必然遵循「道」的規律。老子也正是用這句話給「道德經」破題的。即認為遵循了「道」去為人處事便會有「德」，所以把「道」與「德」合稱之為「道德」，並把他的書命名為《道德經》。

孔德之容，是在啟示明師一指的玄關一竅，其中有「道」，它極其微小，不可見而無極，無為而無所不為而成其大，其德有容。世上的一切善行德業，惟「道」是從。

道德經 - 第二十章

 《道德經 - 第二十章 - 在涅貴不緇，曖曖內含光》

【前言】

老子從辯證法的原理認為，貴賤善惡、是非美醜種種價值判斷都是相對形成的，而且隨環境的差異而變動。在本章裡，老子將世俗之人的心態與自己的心態作了對比描述。它揭露社會上層追逐物慾的貪婪之態，並以相反的形象誇張地描述自己。文中的「我」指老子本人，但又不僅僅是指他個人，而是一種有抱負、有期望的人。 「眾人」、「俗人」指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標準，甚至是混淆的、任意而行。他說「我」是「愚人之心」，這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色貨利，而「我」卻甘守淡泊樸素，以求精神的升華，而不願隨波逐流。

「眾人」、「俗人」指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標準，甚至是混淆的、任意而行。他說：「我是愚人之心」，這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色貨利，而我卻甘守淡泊樸素，以求精神的昇華，而不願隨波逐流。老子也說了一些牢騷話，使人感到憤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他說明自己在價值觀上，在生活態度上，不同於那些世俗之人，他們熙熙攘攘，縱情於聲色貨利，而老子自己則甘願清貧淡泊，並且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處。

『老子的保守與無為』

老子建議保守，但不建議消極，他知道人還是要吃飯的，還是要過日子的，他因此建議說，人要過得幸福，粗茶淡飯就行了，有簡單的衣服穿就覺得很美了，有房子住就覺得心滿意足了，有一些簡單的風尚習俗就很快樂了，這些都是低能耗的簡單生活結構，我們反而會因為這種簡單的結構而變得強大，因為越簡單的結構，只需要越少的能量，就能保持，就能獲得結構平衡。

相反，文明人不斷的佔有各種物質，不斷的提升自己的慾望，使得自己所需要維護的結構變得越來越龐大，而維護一個龐大的結構，就需要源源不斷的從外界抓取龐大的能量，片刻也不能停，一旦能量不足，這個龐大結構就會倒塌。這就是為什麼，隨著每個人的生活越來越現代化，佔有的物品越多，慾望越多，每個人壓力越大，就越來越不幸福。

這就是老子的「無為」，不是消極的無為，而是不過渡佔有。老子反對人類的一切文明化作為，萬物都是沒有這些文明化作為的，他們都是自然而然的，他們不會去爭，不會去求「賢」，因此萬物都是極簡單的，從容淡定的。

【原文】

唯之與阿①，相去幾何？

美之與惡②，相去若何？

人之所畏，不可不畏。

荒兮③，其未央哉④！

眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台⑦。

我獨泊兮，其未兆⑧；

沌沌兮，如嬰兒之未孩⑨；傫傫⑩兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺⑪。

我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮⑫，其若海；飂兮⑬，若無止。

眾人皆有以⑭，而我獨頑且鄙⑮。

我獨異於人，而貴食母⑯。

【白話】

謙卑恭敬的應答和逢迎拍馬的應對，有什麼差別？

美醜、善惡，又相差多少？

人們都害怕的事情，必然有其原因，所以我也不能不有所警惕。

這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。

眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。

而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。

混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出笑聲。頹喪失意啊，好像浪子還沒有歸宿。

眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。

我真是只有一顆愚人(純樸、直率)的心啊！

眾人都那麼明白，我卻這樣糊塗；(註：正話反說)

眾人都辨析精明，唯獨我愚昧渾噩。(註：正話反說)

我的心境，是何等的平靜啊，像無邊的大海；瀟灑像飄風，沒有目的，沒有歸宿。

眾人都各懷所志，有所做為的樣子，而我卻是無味無欲，若有所失的樣子。我真的是愚蠢之人呀！(註：正話反說)

我唯獨與人不同的，在於以守道為貴。

【註釋】

① 唯之與阿：「唯」「阿」是表示我們講話對人的態度。唯，謙卑的應答聲、對於尊長的應答之詞，表示恭敬的意思。阿，迎合、偏袒。阿是拍馬屁的應對不管對方說的對還是錯。

② 美之與惡：美，一本作善，惡作醜解。即美醜、善惡。

③ 荒兮：廣漠、遙遠的樣子。

④ 未央：未盡、未完。

⑤ 熙熙：和樂、熱鬧的樣子。

⑥ 享太牢：太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢裡養著。此句為參加豐盛的宴席。

⑦ 如春登台：好似在春天裡登台眺望。

⑧ 未兆：沒有徵兆，形容無動於衷、不炫耀自己。

⑨ 孩：通「咳」，形容嬰兒的笑聲。

⑩ 傫傫：頹喪失意貌。

⑪ 遺：不足的意思。

⑫ 澹兮：澹，音ㄉㄢˋ，恬靜、安然的樣子，水波紆緩的樣子。

⑬ 飂兮：飂，音ㄌㄧㄠˊ，長風，風疾速的樣子。

⑭ 有以：有為，有所做為。

⑮ 頑且鄙：愚鈍且鄙陋。

⑯ 食母：音ㄙˋ ㄇㄨˇ，謂守道，用道。意為以守道為貴。

道德經 - 第十九章

 《道德經 - 第十九章 - 三絕三棄》

【A sound mind is more powerful than a hundred kinds of wisdom.】

【一個健全的心態比一百種智慧更有力量.】

【前言】

治國三拋棄：即拋棄聖明和智慧，拋棄假仁和假義，拋棄機巧和私利。老子從人性清靜的本原出發，主張絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利的「三絕」、「三棄」原則。

老子所處的春秋時期「百家爭鳴」，為了辯證自己的「思想」是「聖人思想」，辯證自己的「思想」比別人的高明。所以越來越多的「聖人」層出不窮，越來越多的「理論」層出不窮。因為「百家爭鳴」，意味著「民」會無所適從，這樣做得不到實際的利益。只有放下對聖人、對智慧的執著認知，回歸真我的自然質樸之性，才能放下盲目崇拜，客觀地反映事物的本然狀態。人們只有放下有為的妄想與奢求，不去追求維繫生命活動之外的虛名浮利，才是 「民利百倍」，才是老百姓最大的利益。故曰：「拋棄聖明和智慧」。

只有從自身做起，修養身心，放下有為之「仁」，有執之「義」，處無為之事，行不言之教，保持人類的本真之性，才能做到父慈子孝，六親和睦，才能真正得到人生幸福，享受人間至樂。老子提出「絕仁棄義」，不是說仁義不好，不是說不要仁義，而是要拋棄那種披著仁義外衣的假仁、假義，老子是讓人們不要本末倒置，不要打著仁義的旗號禍害老百姓，不要讓仁義脫離了道德這個根本，從而做到有仁義、不執仁義而又不失仁義。如果世人都能無我忘我地去孝敬父母和愛養子女，都能無私忘我地去與他人相處，家庭就會成為和諧、幸福的家庭，社會就會成為和諧、有序的社會。故曰：「拋棄假仁和假義」。

「絕巧棄利」的「利」，不是「民利百倍」的「利」。這個「利」是鋒利、銳利之利，是憑藉小聰明而敏察利害之利。 「絕巧棄利」這句話的意思是讓世人從凈化身心入手，放棄那些有為的機心和智謀，不要為了謀取私利而奮不顧身、不擇手段地強作妄為。故曰：「拋棄機巧和私利」。

【原文】

絕聖棄智①，民利百倍。

絕仁棄義，民複孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者②以為文③不足，故令有所屬④；

見素抱朴⑤，少私寡欲；絕學無憂⑥。

【白話】

拋棄聰明智巧，對百姓有益；拋棄仁義，可使百姓崇尚孝道；拋棄巧詐和趨利，則盜賊不在。 「智」、「仁」、「巧」這三者都是文采性的東西，作為治國綱領則不足。所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，使人減少私心貪念，擯棄諸如「聖」、「智」、「禮」、「法」文縐縐的詞句，才能免於憂患。

【註釋】

① 絕聖棄智：拋棄聰明智巧。此處「聖」不作「聖人」，而是自作聰明之意。

② 此三者：指聖智、仁義、巧利。

③ 文：條文、法則。

④ 屬：歸屬、適從。

⑤ 見素抱朴：意思是保持原有的自然本色。「素」 是沒有染色的絲；「樸」是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。

⑥ 絕學無憂：指棄絕仁義聖智之學，才能免於憂患。

道德經 - 第十八章

 《道德經 - 第十八章 - 針砭時弊》

【前言】

此章揭示現實社會的混亂和病態，重在砭時。

春秋時期，周王室衰微，實際上和一個中等諸侯國地位相近。各國之間互相攻伐，戰爭持續不斷，小國被吞併。各國內部，卿大夫勢力強大，動亂時有發生，弒君現象屢見不鮮。

老子認為，大道是順應自然之道，而仁義、智慧、孝慈、忠臣之類都是在自然之道破壞、私有製產生以後的混亂現實中出現的，是對大自然的背離和否定，社會是發展了，私慾卻增多了，因此，老人家竭力提倡清靜無為、順應自然之道。特別是老子提出充滿辯證思想的歷史觀，認為大道與仁義，智慧與大偽，六親不和與孝慈，國家混亂與忠臣，雖然相反，卻有因果關係，給人以深刻啟示。

【原文】

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

【白話】

大道廢棄，才會提倡仁義；巧智出現，才會產生偽詐；六親不和睦，才有孝子慈父；國家混亂，才會出現忠臣。