《道德經 - 第二十九章 - 無為無敗》
【前言】
無為是對自己的。我們透過《道德經》可以了解，無為是不要為爭取自己的名譽、地位、金錢、慾望等去刻意作為，要放下自己的慾望，盡量不要為自己去撈取名利，忘掉形名之分。 《淮南子·說山訓》曰：「凡得道者，形不可得而見，名不可得而揚。」
但是對眾生要怎麼樣？要「有為」。要仿效天之道去製訂「聖人之道」。天之道只制訂規則，然後萬物按照規則去運作，它不去過分干預，只是按規則去運行。這叫什麼？ 「不言之教」。老子主張領導者在管理的時候，要盡量跳脫出來，不要受自己意念的驅動，而是制訂規則讓你管理的系統自己運行。這才是無為的真正涵義。
【原文】
將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。
天下神器③，不可為④也，不可執⑤也。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為⑥，故無敗，故無失。
夫物或行或隨⑦；或歔⑧或吹⑨；或強或羸⑩；或載或隳⑪。
是以聖人去甚、去奢、去泰⑫。
【白話】
想要以私欲取得天下進而控制它，是得不到的。
天下的人民是神聖不可侵犯的，不能夠違背他們的秉性而加以私心控制；也不能夠違背他們的意願而強行掌握。
用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。
因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。
那麼對待「天下」為什麼既不能「為」也不能「執」呢？因為世人秉性不一，「有主行有隨從，有批評有表揚，有的剛強，有的贏弱；有治世，有亂世。」天下正是由這些具體的世間萬物所構成的，所以只能根據它們的具體實際情況來決定相應的策略，而不能先構建了所謂「宏偉藍圖」，再去「實現」它。所以「天下」是「不可為的」。任何一個「聖人」，從登台執政那一刻起，他就必然要從當時最符合道的治國策略中選擇一個去實施，不斷調整更好的、更適應新時代的具體政策，所以說「天下」是「不可執的」。 「不可為」講的是順應自然，「不可執」講的是與時俱進。
因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
【註釋】
① 將欲取天下而為之：將，想；欲，私欲、私心；取，取得；為，此處指有目的性的作為 - 以私天下為目的來治理。
② 不得己：「不得」，達不到、得不到。「己」用於句尾。相當於「矣」。
③ 神器：神器，泛指神秘莫測，威力無窮的器物。此處借指帝位、政權。
④ 為：此處指有目的性的作為。亦即控制或強制。
⑤ 執：掌握、執掌。
⑥ 無為：順應自然而不強制。
⑦ 隨：跟隨、順從。
⑧ 歔：音ㄒㄩˉ，鼻孔出氣。是喝倒彩，是批評，是負面評價。
⑨ 吹：急吐氣。「吹」是鼓吹，是表揚，是正面評價。
⑩ 贏：贏弱、虛弱。
⑪ 或載或隳：載，安穩。隳，音ㄏㄨㄟˉ，毀壞；崩毀。
⑫ 去甚、去奢、去泰：「甚」是過分的意思，「奢」是獨斷的意思，「泰」是安樂的意思。就是說「聖人」治理天下，第一，一定要注意不要過分，要注意「度」；第二，不要自以為是、主觀獨斷、我行我素，應該遵循自然、廣開言路、克己奉公；第三，如果只滿足於眼前的「泰」，那麼很快就會「泰盡否來」。(「甚」是太大、過於大、最大的意思，「奢」是太多、過於多、最多的意思，「泰」本就通「太」，「泰」也是六十四卦之一，「否極泰來」，「泰」可以講最好的意思，也就是太好，過於好、最好的意思。)
