《道德經 - 第二十章 - 在涅貴不緇，曖曖內含光》
【前言】
老子從辯證法的原理認為，貴賤善惡、是非美醜種種價值判斷都是相對形成的，而且隨環境的差異而變動。在本章裡，老子將世俗之人的心態與自己的心態作了對比描述。它揭露社會上層追逐物慾的貪婪之態，並以相反的形象誇張地描述自己。文中的「我」指老子本人，但又不僅僅是指他個人，而是一種有抱負、有期望的人。 「眾人」、「俗人」指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標準，甚至是混淆的、任意而行。他說「我」是「愚人之心」，這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色貨利，而「我」卻甘守淡泊樸素，以求精神的升華，而不願隨波逐流。
「眾人」、「俗人」指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標準，甚至是混淆的、任意而行。他說：「我是愚人之心」，這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色貨利，而我卻甘守淡泊樸素，以求精神的昇華，而不願隨波逐流。老子也說了一些牢騷話，使人感到憤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他說明自己在價值觀上，在生活態度上，不同於那些世俗之人，他們熙熙攘攘，縱情於聲色貨利，而老子自己則甘願清貧淡泊，並且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處。
『老子的保守與無為』
老子建議保守，但不建議消極，他知道人還是要吃飯的，還是要過日子的，他因此建議說，人要過得幸福，粗茶淡飯就行了，有簡單的衣服穿就覺得很美了，有房子住就覺得心滿意足了，有一些簡單的風尚習俗就很快樂了，這些都是低能耗的簡單生活結構，我們反而會因為這種簡單的結構而變得強大，因為越簡單的結構，只需要越少的能量，就能保持，就能獲得結構平衡。
相反，文明人不斷的佔有各種物質，不斷的提升自己的慾望，使得自己所需要維護的結構變得越來越龐大，而維護一個龐大的結構，就需要源源不斷的從外界抓取龐大的能量，片刻也不能停，一旦能量不足，這個龐大結構就會倒塌。這就是為什麼，隨著每個人的生活越來越現代化，佔有的物品越多，慾望越多，每個人壓力越大，就越來越不幸福。
這就是老子的「無為」，不是消極的無為，而是不過渡佔有。老子反對人類的一切文明化作為，萬物都是沒有這些文明化作為的，他們都是自然而然的，他們不會去爭，不會去求「賢」，因此萬物都是極簡單的，從容淡定的。
【原文】
唯之與阿①，相去幾何？
美之與惡②，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮③，其未央哉④！
眾人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台⑦。
我獨泊兮，其未兆⑧；
沌沌兮，如嬰兒之未孩⑨；傫傫⑩兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺⑪。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮⑫，其若海；飂兮⑬，若無止。
眾人皆有以⑭，而我獨頑且鄙⑮。
我獨異於人，而貴食母⑯。
【白話】
謙卑恭敬的應答和逢迎拍馬的應對，有什麼差別？
美醜、善惡，又相差多少？
人們都害怕的事情，必然有其原因，所以我也不能不有所警惕。
這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。
眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。
而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。
混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出笑聲。頹喪失意啊，好像浪子還沒有歸宿。
眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。
我真是只有一顆愚人(純樸、直率)的心啊！
眾人都那麼明白，我卻這樣糊塗；(註：正話反說)
眾人都辨析精明，唯獨我愚昧渾噩。(註：正話反說)
我的心境，是何等的平靜啊，像無邊的大海；瀟灑像飄風，沒有目的，沒有歸宿。
眾人都各懷所志，有所做為的樣子，而我卻是無味無欲，若有所失的樣子。我真的是愚蠢之人呀！(註：正話反說)
我唯獨與人不同的，在於以守道為貴。
【註釋】
① 唯之與阿：「唯」「阿」是表示我們講話對人的態度。唯，謙卑的應答聲、對於尊長的應答之詞，表示恭敬的意思。阿，迎合、偏袒。阿是拍馬屁的應對不管對方說的對還是錯。
② 美之與惡：美，一本作善，惡作醜解。即美醜、善惡。
③ 荒兮：廣漠、遙遠的樣子。
④ 未央：未盡、未完。
⑤ 熙熙：和樂、熱鬧的樣子。
⑥ 享太牢：太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢裡養著。此句為參加豐盛的宴席。
⑦ 如春登台：好似在春天裡登台眺望。
⑧ 未兆：沒有徵兆，形容無動於衷、不炫耀自己。
⑨ 孩：通「咳」，形容嬰兒的笑聲。
⑩ 傫傫：頹喪失意貌。
⑪ 遺：不足的意思。
⑫ 澹兮：澹，音ㄉㄢˋ，恬靜、安然的樣子，水波紆緩的樣子。
⑬ 飂兮：飂，音ㄌㄧㄠˊ，長風，風疾速的樣子。
⑭ 有以：有為，有所做為。
⑮ 頑且鄙：愚鈍且鄙陋。
⑯ 食母：音ㄙˋ ㄇㄨˇ，謂守道，用道。意為以守道為貴。
