《鬼谷子 - 飛箝篇 - 序》
飛，同“蜚”。指無根據的、不符實際的意思，換句話說就是不向別人吐露實情。
箝，同“鉗”。夾住之意。此處指箝制，控制；約束的意思。
飛箝，連起來就是「用不關乎自身秘密的事(隱藏自己)來套取別人的實情，從而箝制住對方」，亦即「伺候見澗而箝之 - 等待他內部出現問題進而趁機鉗制他」。
鬼谷子說：「其可征，其可求，其可用」。實際上這就是飛箝的三種應用方式。這三種方式也是逐漸遞進的。也就是說：「用」是最高境界。 「求」是其次。 「征」為最後。這和《孫子兵法》的看法也基本吻合。飛箝實際上就是這三種方式的實現過程和方法。
征，也即是征伐，說白了就是對著幹。這是不得已而為之。所以前面就有個前提，是對「不可善者」才這樣實施的。就是對那些軟硬不吃的。這依然有個前提，就是對於鬼谷子來說，他是按照「道」的原則規律來行為的。也就是說自己對別人的一切行為是符合天地大道之規律或趨勢。而且還遵守「內陽外陰」的原則。也就是說我不管方法是什麼，我的出發點都是沒問題的，經得起考驗的。這種情況下，對那些依然我行我素的人，就要通過非法(隱藏自己)「伺候見澗而箝之」來控制他的思維模式和約束他的行為模式了。
求，就是用珠玉，財貨等等的以求連結，也就是使雙方連接在一起形成利益共同體的意思。
用，就是利用人心的規律，環境的的客觀規律、天地萬物的規律。完全站出來。從另一個高度來看待並使用這些規律為我所用。這個層面也是鬼谷子真正想提出的思想。這才是縱橫家的行為模式。 「用」和「求」的區別在於，求的方式是連結，你還在局裡。是出不了局的。而「用」的方法，是你在局外。是出局的，類似「出神入化」。只有到了這個境界。才是鬼谷子所追求的。這個時候才可以談「無為以牧之」，也只有到達這才層次，才算是縱橫家。
