道德經 - 第八十章

 《道德經 - 第八十章》

【原文】

小國寡民①。

使②有什伯之器③而不用；使民重死④，而不遠徙⑤。

雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳⑥之。

使民複結繩⑦而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

【白話】

使國家變小，使人民稀少。

即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙。

為君者以德治國，國富民強，人民無煩令之擾，無苛稅之憂，豐衣足食，安居樂業，心清性定，過著安閒自在的生活，不為身外之物所誘惑。即使交通十分方便，也不會棄家遠涉。國運昌盛，人民幸福，天下太平，國家雖設有軍隊，卻無有所用。

要使人們去除人心之私，恢復遠古結繩時代人類本性中的樸實、真誠、篤信之心。
 

人民皆具有無為上德，樂處天然無為之境，無私慾邪念，質樸安生。耕而食，鑿而飲，自食其力，不圖奢華，不追求異物，不貪享厚味。一日三餐，以五穀蔬菜為飽，以粗茶淡飯為香；以布衣禦寒，以葛麻防暑。不求華麗錦繡，不貪金銀財寶，不遠徙獵取華麗之飾，過著悠然自在的美好生活，沒有過多的非份之想。

即使兩國相距很近，搭眼即可望見，連雞鳴狗吠之聲，都可以聽到。此種情景天下太平。兩國和平相處，邊界相鄰，僅咫尺之遠，但人民各相安於無事。人心質樸無華，共處於清靜，同處於無為，互不相擾，和睦相處。無是非之爭，共入於清靜無為之境。

【註釋】

① 小國寡民：小，使……變小，寡，使……變少。此句意為，使國家變小，使人民稀少。

② 使：即使。

③ 什伯之器：什，十；伯，百。什伯之器就是眾多的、各式各樣的器具。

④ 重死：看重死亡，即不輕易冒著生命危險去做事。

⑤ 不遠徙：君能為民興利除害，為百姓謀幸福，使民各得其所，各順其性，生活美滿，無憂無慮。人民知足常樂，珍重生命，常處清靜，修心養性，心處無為，心神安居於內，沒有外馳逐物之患，故“而不遠徙”。

⑥ 陳：陳列。此句引申為布陣打仗。

⑦ 結繩：“結繩”，即古代記事的一種形式。好比現代社會交往的記帳、記錄、契約、憑據，以及現代電腦等信息手段的形式一樣。 “結繩”，即以繩記事。

道德經 - 第七十九章

 《道德經 - 第七十九章》

【前言】

《把握大原則，不求至善盡美》 老子告訴我們人生最大的秘訣，如果人想做得面面俱到，那就絕對做不好。 “和大怨，必有餘怨”這一句話，說明人歡喜怨恨，愛埋怨的心理是天生的。所以除了聖人以外，人沒有安於現實的，因為人的心理很妙，沒有人是無怨的。古文曰：“花落水流紅，閒愁萬種，無語怨東風”，一個人無事可怨時，還怨東風呢！當然，花落水流都要去埋怨一番，這是人的心理，尤其是年輕人的心理。所以，世間幾乎沒有一個人真是善人，善人到了“無怨亦無恨”的境界，那就是聖人、佛的境界了。 人要做到樣樣好是不可能的，因為把大怨化解平和了，那些小怨又會變成大怨了。 “安可以為善，是以聖人執左契，而不責於人”，所以說，聖人並不要求達到天下的至善，那是辦不到的。因為是非好壞，在哲學上來說，並沒有一個絕對的標準；是非善惡好壞，都是時間空間的變化，以及人為的因素而定的。今天我們這件衣服漂亮，幾年後就覺得不漂亮了，這都是時空環境人為的心理變化而決定的。所以上古的聖人不要求達到天下無怨，人人無怨。 “左契”是指大的原則，守住大原則就可以了，不必去責備他人。 世界上常有人突然出名，實際上那個大名不見得符合事實，這叫“不虞之譽”，是意想不到的恭維。聖人之道是把握原則，而不苛責於人。 “有德司契，無德司徹”，真正懂得這個道理，那就了解了聖人之道是領導階層的大政治家，只把握原則，不求管理。 “無德司徹”，“徹”是治的意思，無德的統治就是到處設規則，也就是管理，這是無德之人的做法。

【原文】

和大怨，必有餘怨，安可以為善？

是以聖人執左契①，而不責於人。

有德司契②，無德司徹③。

天道無親，常與善人。

【白話】

媾和怨恨、仇怨，必然有餘怨，難以達到公正的結果，如何算得上是妥善的辦法呢？

(“和大怨”，就是去化解所結下的大怨，化干戈為玉帛，使矛盾趨於和解，豈非善事。為什麼又說“必有馀怨”呢？這是因為，人們雖有這種善心去幫助人調解怨仇，但都是一種有為的周旋撮和，往往只能就事論事，不能深知其內因、本因上的根源，不能從根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使雙方的仇怨氣勢暫時平息，其怨心未必盡除，餘怨仍紮根在心。待到氣候、土壤等環境條件成熟時，因緣重新際遇，故技仍會重演，矛盾還會發作。由於因果規律的製約，這種惡性循環，世世代代，怨怨相報，無有終了。既然惡緣未了，餘怨未消，這種善德也不徹底。由此可見，以「有為」解決怨仇，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？)

那什麼才是妥善的辦法？ 「是以聖人執左契，而不責於人」所以聖人尊重、倚靠契約、規則和法律行事，也不必憑不理性的情緒、怨氣等去行責罰。

有德之人憑契約，憑規則、法律行事；無德之人則反之，講變通，講策略、機變等，或只憑一方強加的規則行事。

天道至公至平，無親無疏，對萬物眾生皆一視同仁，沒有偏私。天道常在人們不知不覚中，默默地幫助、護佑有善德之人。

【註釋】

① 執左契：所謂“契”，猶如今之“契約”、“合同”。古時的契約分為左右兩欄，主人持左契作為存根，客方執右契以為憑據，主客各執其一，合之為信。自古以左為主，為先天；以右為次，為後天。左契為本，故存於為主者一方；右契為末，故執於客方之手。結賬之時，以此為憑，兩契相合，以驗其信。 “執左契”之意，是說我處於先天無為之位，寂靜不動，不責求於人，待人來責求於我。當持右契者來合契時，以契為信，見契付物。不計較來人相貌的美醜，不分辨持契者的善惡，也不論其人的高貴與貧賤，唯以契約為憑而已。

② 有德司契：聖人不動心、不動念，其德心無為而民自化，這與執左契其意相同。故曰“聖人執左契而不責於人”。由聖人推其義而知，人最貴於有德，厚德在身，猶如人之執左契，我不求於人，而人卻來合我。這就是“司契”的真義。故言“有德司契”。 “司”者，主也。

③ 無德司徹：凡是以有心有為去行德，受人回報，其德不廣，其善不真。若是以私心去行德，那就是無德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪於人，只能以有心有為去行事，以得到外物的滿足為目的。凡是有為，必帶有後天痕跡，故曰“司轍”。 “轍”，即車行過後所留下的車輪痕跡。造車者打車時，其車輪的間距必須合於道路之轍，這是以我之有為，求合於彼之所需。無德者，不能以無為待人應物，只能用有為去應世，猶如車輪求合於路轍一樣。以此物求合於彼物，皆是有為之為。故曰“無德司轍”。

道德經 - 第七十八章

 《道德經 - 第七十八章》

【前言】

天一生水。在大道所生的萬物中，第一個所生的物質就是水，有水才有生命，以水來養育萬物。水的質性溫柔，充分體現了大道母性的慈悲善良，表現了“潤物細無聲”的無私奉獻精神。

水的至柔特性，及其能攻堅強之理，是不可改變的永恆真理。水至柔至韌，處下不爭，隨物就勢，遇圓則圓，遇方則方。以土擁之則止，以物決之則行。水能環山裹陵，磨鐵銷銅，沒有能勝過水而成功的。能攻堅強者唯有水。假若用其它物性與水之性進行比試，火木金土之類，皆不能攻水之柔弱。火雖烈，可以克金，但見水則滅。木雖粗壯，見水則浮。金雖堅硬，見水則沉。土雖能克水，也只是在一定量的限度內，可以堵住水流；當水量超過土時，土被沖散。即使千里之堤，亦可潰於蟻孔。

水之柔能攻堅強者，其理在於：至柔之水，內藏至剛；至弱之物，內含至強。柔勝剛，弱勝強，這是天下萬物的普遍之理。凡恃剛強者，必不能終剛強；凡處柔弱者，終歸勝堅強。

【原文】

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以聖人云："受國之垢②，是謂社稷③主；受國不祥④，是為天下王。"

正言若反⑤。

【白話】

天下萬物，沒有比水的質性更柔弱的。在攻克堅強的物質時，沒有任何物質能勝過水的，其它物質也不能取代它。

弱能勝強，柔能克剛，柔弱能長久，剛強易折傷，這是最常見、最易懂的道理，天下無人不知，無人不曉。但世人卻反天道而行，以好勝爭強為能，以謙卑柔弱為恥，不齒以顧，不願去行。這正是世人的可悲之處。

所以有道的聖人這樣說：“國君應以社稷萬民為重，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，以國之榮為榮，以國之辱為辱。以一身系國家萬民的利益，承擔一國之殃患，處處為天下百姓著想。國君若能有謙虛自卑之德，自覺受國之垢，才配當社稷之主；無論什麼原因而國家發生天災人禍，作為一國之主的國君，不推卸責任，唯有反躬內省，不怨天地，不責於下，不怨於外，代民受不祥禍殃之過。明君能受國之不祥，才能得天下人所擁戴，得萬物所響往。”

老子所講的聖人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，視聖人所言為虛妄，或認為是白日夢語。故往往將聖人之言當作反語，不予接受。

【註釋】

① 無以易之：易，替代、取代。意為沒有什麼能夠代替它。 

② 受國之垢：垢，屈辱。當國家出現被侵受辱，內憂外患；或遇災害禍亂，社會不寧；或人民貧苦，怨聲四起等，這些不良現象，都是國家蒙塵之垢。作為一國之主的領導者，首先應當承擔責任，引以自咎，反省自責。不怨天尤人，不推卸罪責，這才是為君者應有的德性。

③ 社稷：“社稷”，是古代帝王、諸候所祭祀的土地神和穀神，以後被用作國家的代名詞。

④ 受國不祥：所謂“國之不祥”，如遇戰事興起，天災人禍，天氣過旱過澇，山崩地震，瘟疫蝗害；人民饑饉貧寒，民心生怨；乃至草木為妖，禽魚為孽之類異事的發生，皆為“國之不祥”。發生災禍的原因，或因治國者自身不正；或因氣數所致；或因破壞自然生態平衡，共造惡業而遭受的報應等。無論什麼原因，作為一國之主的國君，不推卸責任，唯有反躬內省，不怨天地，不責於下，不怨於外，代民受不祥禍殃之過。以己之善，喚民之善；以己之誠，感天地萬物之心。此即“受國不祥”之義。

 

⑤ 正言若反：老子在《道德經》統篇中，時而反言正說，時而正言反喻，反复類比，苦口婆心，唯恐我等後輩不識真理，認妄為真，自害其心。世人只習慣於正話正說，而不習慣正話反說。 “道者反之動”。惟有正話反說，才符合大道的陰陽特性，才能明知宇宙大真理。而柔勝剛，弱勝強，皆是用反之道也。所謂“正言若反”，是說老子所講的聖人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，視聖人所言為虛妄，或認為是白日夢語。故往往將聖人之言當作反語，不予接受。

道德經 - 第七十七章

 《道德經 - 第七十七章》

【前言】

天之道，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。天之道，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。

這是老子的社會思想。他以「天之道」來與「人之道」作對比，主張「人之道」應該效法「天之道」。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之於「損有餘而補不足」，因此他要求人類社會也應當改變「損不足以奉有餘」的不合理、不平等的現象，效法自然界的「損有餘而補不足」，「損有餘以奉天下」，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。

『天之道』，有利於貧者，給他們帶來寧靜與和平，而『人之道』則相反，它是富人手中的工具，使貧者瀕於『民不畏死』的絕境。「孰能有餘以奉天下？唯有道者。」學道的人有一個原則，佛家叫「菩薩道」，「有餘以奉天下」，把我有餘的都會出來，幫助天下人，多布施給別人，只有有道的人才能做到這種事。 「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」個人做事也好，為天下國家也好，不要把你的成功看成是你自己了不起；有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。這是「天之道」，是天道自然之理。所以，把一切的成功奉獻給世人，布施給天下，老子叫我們效法天之道。

【原文】

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之①，不足者與之②。

天之道，損有餘，而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃③，功成而不處④，其不欲見賢⑤。

【白話】

天道的運行，不就像拉弓射箭一樣嗎？有動有靜，有張有弛，有陰有陽。張弓射箭，初舉起時，有時或高；偏高時前臂下壓，箭身下落，有時或偏下，偏下則須上舉，前臂上提，箭身上調。天道無親，唯德是輔。天道的最大特性，就是至公至平，自然平衡。抑高舉下，損強益弱，損上補下，取多補少，克剛扶柔……。

天道常以中和為上，損有餘而益不足。損有餘是為了抑制物盛則衰，物壯則老，物剛易折等超過極限的質變現象，避免導致物極必反，走向極端，失去中道，故而抑之。 “而補不足”，就是扶弱助柔。為了防止事物在萌生初發階段，因力量不足，稚嫩易斷而中途夭折，不能達至中道，故而助之。天道就是以此法則，來維持宇宙間的生態平衡，維護天地萬物的有序化運轉。

“人之道，則不然”，人之道則與天道相反。人心多是損人而利己，損公而肥私，損貧以奉富，奪弱而益強。不是雪中送炭，而是錦上添花。

天下唯有有道的聖人能不遺餘力，把一切都奉獻給天下眾生。

聖人事民，行無為之德，不恃其報。功成身退，不處其位。隱匿功勞不居榮，藏智隱慧不外露。在聖人看來，凡應為所為，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是當盡之天職。故默默奉獻，盡赤子之心，不揚名，不誇功，不圖報。

【註釋】

① 有餘者損之：是將多餘的捨去。 “損”即去除、失去之意。

② 不足者與之：是將空缺的補起來。 “與”是給與、補充之意。

③ 為而不恃：行無為之德，不恃其報。

④ 功成而不處：功成身退，不處其位。

⑤ 不欲見賢：默默奉獻，盡赤子之心，不揚名，不誇功，不圖報。

道德經 - 第七十六章

 《道德經 - 第七十六章》

【前言】

人得柔中之氣，則性情平和，行事寬恕，不自是於己，不爭強於人，大公無私，與天地正氣共融。人若能培植本元和氣，其氣自然柔和，其性命自然合道，此便是長生久視之道。

【原文】

人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁①。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則不勝，木強則折，強大處下②，柔弱處上③。

【白話】

道體內含中正柔和之氣，猶如春天的暖流，溫柔而祥和，萬物得之則生。凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之時，其機體的質性必然堅硬。萬物都要經歷一個由初生柔弱、生長健壯、衰老死亡的過程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壯成長，漸至開花結實。或成參天大樹，終而枯朽死亡。草木之枯死，是因為其體所含中氣的遊散，氣散則形體枯朽，趨於死亡。

無論人與萬物，凡堅而不柔、強而不弱者，必至過剛易折，其氣易散，此皆是取死之徒也。天下萬物，凡是柔弱者，所體現的都是生生之道的物質特性，故能長久不壞，其氣易聚不易散，此類皆是屬於生之徒。

具有軍事實力者，往往容易恃強欺人。強大之兵，易於輕戰樂殺，亂殺無辜生命，必惹天怒人怨，其報不可設想。故曰：“驕兵必敗”、“兵強則不勝”。即使取勝，亦是勝人一時，不能勝之長久；只能勝於虛表，不能勝於人心，而損傷的卻是自己的道義德性。故凡用兵者，必須順天應人，出師有理。須知己知彼，審時度勢，運籌帷幄，探察虛實。樹木在未長至成熟粗壯時，其乾枝柔軟，富有韌性，耐於攀折，即使攀彎成弓形，也不易折斷。待其枝幹粗壯時，其乾堅硬，容易折斷；待至粗壯之時，其體容易枯朽。觀察自然界造物之象，皆是大者處下，小者處上，構成抑強扶弱的自然之勢。

【註釋】

① 枯槁：“枯”指“古木”，即“百年老樹”。 “槁”指“樹木上頭缺枝少葉”，即“樹冠光禿”。草木枯萎。

② 下：下者，陰墜也。物之陰氣重濁者，質性堅強者，皆是墜而在下，已經進入於衰敗枯死之途。

③ 上：上者，陽升也。清輕之氣上升，道所生的中氣皆處上，故柔弱之物居上。

道德經 - 第七十五章

 《道德經 - 第七十五章》

【前言】

上古聖君治天下，以百姓之心為心，以強國富民為心，處處為百姓著想，一切為了人民的利益。百姓耕田而食，鑿井而飲，造屋而居，豐衣足食，安居樂業，悠然自在。聖君明王治天下，國昌民富，人民道德高尚，生活幸福。 當今之世，儉德已失，以奢侈豪華為榮，人們的物慾極度膨脹。於是便滋生貪污腐敗，以權謀私，搜刮民財，金錢至上等等不良之風，喪失了本性中固有的廉潔美德。 “廉”字有二義，物價便宜曰“廉價”；心不貪求，非義不取曰“廉潔”。廉為崇儉之本，儉可以養德。不廉則奢，有奢則貪，而儉德自貪而失。廉為立節之本，不廉思貪，而節操之德自此而喪。廉乃正心之由，不廉心即亂，心德自此壞。廉為公德之根，不廉則私，私心一起，公德從此即破。 古有“天知、地知、你知、我知”之說。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天虧心之事，拿了不義之財，不要心存僥倖，總有人遲早要算賬討債的。只待時機來到之時，貪一罰十，加倍償還，這是真實不虛的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，難明其理，故而心存僥倖，膽大妄為，自討苦吃而不覺，實是可嘆！ 廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉為本；人之做事，不可不以廉為慎。古人以不廉為恥，知恥才能廉，不知恥者必貪。今之世風日下，人心不古，守廉尚公者希。 修真之士，在此濁流中滾爬，廉德面臨著嚴峻的考驗。不僅應當不貪不佔，廉潔自律；而且應當妄念不起，心無貪著，修身養廉。以貪奢為恥，以儉樸為德，以廉潔養心。並能推行天下，使社會皆以廉為本，則人人精神文明也。先輩雲：“學一分退讓，討一分便宜。增一分享用，減一分福澤。”空淨師尊曰：“福莫享！享福損德。”這都是對以廉養心的至理。

【原文】

民之飢，以其上食稅①之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為②，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚③，是以輕死。

夫唯無以生為④者，是賢⑤於貴生。

【白話】

人民之所以餓肚子，飢寒交迫，是因為官府的苛捐雜稅太多，才使百姓窮困潦倒，民不聊生。

百姓為什麼難治呢？因為君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾，所以百姓對執政者失去信心，民心渙散，不服政令。不是百姓難治，而是在上統治者的有欲有為所造成的。治國者若能以德自養，天下為公，以無為行道於天下，以德化民，以禮待民，以心換心，上下心心相印，民豈有難治之理？

貪生之人，私心重重，為了自己的厚生，不惜犧牲其它生命之生。為厚一己之生，不擇手段，不講道德，無所不用其極。貪錢財以富其生，求厚祿以貴其生，貪美色聲味以快其生。興豪華宮室，著華麗時裝，貪口福世味等等，皆是為了厚養其生，以此求得長壽，享受人生。豈不知此類貪生愈厚，喪生愈多；逆理愈甚，喪德愈多。不僅精神毀喪，形體壽命也難長久。為厚生反而輕生，為貪生反而不得長生。

有德之人，不貪世味之生，而是以道德為生命之本，以自然無為之法勤於養生。清靜無欲，性命雙修，這才是有道德、有智慧的長生之道。

【註釋】

① 食稅：謂享受稅賦；靠賦稅而生活。

② 有為：謂君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾。

③ 求生之厚：指世人多是貪欲過甚，追求厚享，過度地享受生活。

④ 無以生為：放下貪心慾念，清靜身心，無欲無念，以自然無為之法養生。

⑤ 賢：是有道德、有智慧的意思。

道德經 - 第七十四章

 《道德經 - 第七十四章》

【前言】

自古聖人治理天下，重在治民之心。澆樹要澆根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一時一事。只有以道德施教於民，使民的心性複明，明白天道規律，懂得做人道理。如此潛移默化，去私除妄，樹立公心，使人們自覺地做一個有益於人民的人，一個有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法則，遵行國家法令，提高道德覺悟，這才是治國的根本。 在當前人類道德素質下滑的情況下，以“德治”與“法制”相結合，亦不失挽救民心之良策。但單純以法治國，放棄道德教育，猶如獨腳行路，必不能長久！老子在此以“民常不畏死，奈何以死懼之”的感嘆，正是對只憑法制，不以德治國，不以德化民的警示。

老子在此感嘆當時的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之舉也。

【原文】

民不畏死，奈何以死懼之①。

若使民常畏死，而為奇者②，吾得執③而殺之，孰敢？

常有司殺者殺④。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。

【白話】

人若喪失道德，淪為不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至殺頭亡命，他也敢冒天下之大不韙，以身試法，鋌而走險。對這種人來說，再嚴的法律又有何用？

若能教民以道德，使人民懂得因果自然規律之威，明白天網森嚴之理，知道死之可畏，從而除情去私，改惡從善。那誰還敢為非作歹？(對那些罪大惡極者處以殺頭極刑，是必須的，不殺不足以平民憤。同時殺一儆百，也可以震懾那些不畏死的凶頑者，使其膽怯，不敢再去為惡。此種執殺之法，實乃不得已而為。但此為是不得已之下策，非治國之良策。世間一切禍根，皆出自人心之私。故治國先治德，治人先治心，治心先治私，這才是治國之根本。殺人只能滅其身，不能滅其心，故為下策。)

天網恢宏，居高臨下，設有專持司察世人善惡的機構。對善者施以福，對惡者罰以罪，準確無誤，真實不虛。

執政者手中所握的司殺大權，是代天道執行天律，應當效法天道慈悲好生之德，順無為自然行事，不可妄為造次。否則，就會像拙夫代替木匠伐木製器一樣，沒有不傷害自己手腳的。(治國者執法治罪殺人，是代替天道行使執殺大權。人命關天，責任重大，是天大之事，故不可輕忽草率，必須慎之又慎。)

【註釋】

① 民不畏死，奈何以死懼之：天下之民，良莠不一。雖說“人之初，性本善”，但因各人在萬劫時空輪轉中，其本體能量的消耗多少不同，所以性體質量的基礎，便各有高低之不同。加之後天心性涵養素質的差異，所以就有正義善良者，亦有愚昧凶頑者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天網，膽大妄為，必入死途。 “奈何以死懼之”，亡命之徒，常不畏死。雖然國家有刑律，做人有規矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以習性頑劣，內心奸詐，外施蠻橫，不怕天道因果報應，不懼法律懲罰。不畏生死，天良喪盡，淪為亡命之徒。即使那些犯下重罪，綁縛刑場，處斬於市，以彰法令之威嚴，但對那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢？

② 為奇者：“奇”者，奇異、反常也。 “為奇者”，指為邪作惡的人。

③ 執：拘押。

④ 常有司殺者殺：「司殺者。」就是劊子手。 「常有司殺者殺」，就是犯了案的死囚都有劊子手行刑呢。這是一個比喻，比喻「天道好還」，所謂“天網恢恢，疏而不漏”，對惡者罰以罪，準確無誤，跑不掉的，即是此義。

⑤ 斫：音ㄓㄨㄛˊ，即用刀斧砍木。

道德經 - 第七十三章

 《道德經 - 第七十三章》

【原文】

勇於敢則殺①，勇於不敢則活②。

此兩者，或利或害。

天之所惡，孰知其故③？是以聖人猶難之④。

天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然⑤而善謀。

天網恢恢⑥，疏而不失。

【白話】

用剛逞強，橫暴莽撞，不顧忌一切，敢於鋌而走險。此類“勇於敢”，缺乏天良理智，少有智謀策略，不講仁善道德，所以必招殺身之禍，有德之人，皆是柔弱謙下，審時度世，能探知深淺，不輕舉妄動，不爭強鬥勝，常懷仁慈孝敬之心，體恤生靈，明於盛衰之道，通達成敗之數，審慎世俗輕重，明白去就之理。能心懷天下，公而無私，見義勇為，無私奉獻於國家民族，即使奉獻生命，也是死而無憾。

能審時識機，明理知法，知進知退，有勇有謀，不作無謂犧牲，既能保全身命，又能取得預期效果者，謂之“利”；魯莽蠻幹，逞強鬥勝，缺乏機謀，不能保全身命者；為爭名奪利，敢去胡作非為，其心不正，喪失理智。不僅害人性命，自己也難免不測者，皆謂之“害”。

天有好生之德，萬物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對於害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。世人不明“勇於敢”與“勇於不敢”的辯證關係，不知“殺”與“活”的機理，對天道規律茫然不知，不識其故，故常懷僥倖心理。所以聖人在處置性命攸關的大事時，極其審慎，一聽諸天之自然，不敢以私意而為之。

天道無為，一切順從自然規律，從不爭強好勝，但卻能無往而不勝；天道從不以言語使令萬物，但天下萬物卻無不順時而生，無不感時而變。天並沒有召喚，沒有發號施令，也沒有以力驅使，但天下寒暑交替，晝夜往來，應時而至，從不遲誤，分秒不差。萬物皆負陰而抱陽。無論羽毛鱗介，花草樹木，走獸飛禽，陸上水下，萬物萬類，各含陰陽而生，各順天道而行。天雖不召，天下萬物無不自應。自然而來，自然而去，各遂其性，各行其道，無有違逆，毫無造作，都是自然而然。天道既無所不容，又平易而緩行，雕琢萬物萬象，鬼斧神工，奇妙絕倫，各肖其形，各成其像，千品萬類，各各不同。天道造化萬物，各遂其性，應化而生，沒有全此而缺彼者，此正是天道的無為之妙，亦是天道博大而善謀的體性。

上天的法網雖寬大稀疏，但絕不會縱容作惡的壞人。

【註釋】

① 勇於敢則殺：果敢當先謂之“勇”。 “勇”含有多義。有忠義之勇，有德善之勇，有血氣之勇，有強梁之勇，有戰勝之勇，有知其死而不懼之勇。 “敢”者，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不懼之意。所謂“敢則殺”，是說缺乏憫心智謀，只知莽撞猛烈，全無審慎機慮。不知過剛必折，禍​​災伏於輕心，害生喪命則往往難免也。凡是逆天理，悖人倫，逞血氣之勇，顯個人剛強。胡作非為，肆無忌憚，輕生粗暴之人，不是遇毒手而傷身，便是遭刑罰而殞命，故稱之為“殺”。 “殺”即死也。

② 勇於不敢則活：一個真正為公的人，其生命的價值才有意義，才能得到眾人擁戴。此類人即使犧牲了生命，亦是雖死猶生，其道德精神永存，故稱之為“活”。對於“勇”，君子用之則善，小人用之則不善；為公為正而用則善，為私為邪而用則不善。善與不善，惟在心之“正”與“不正”。能知此理，方可得死與活的真正機竅。

③ 天之所惡，孰知其故？ ：“惡”，即憎恨、厭惡之意。天有好生之德，萬物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對於害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。 “孰”即誰。 “孰知其故”，係指世人不明“勇於敢”與“勇於不敢”的辯證關係，不知“殺”與“活”的機理，對天道規律茫然不知，不識其故，故常懷僥倖心理。世人不知常理，常以耳目觀天，見其一斑而不睹大全。故不知為私而“勇於敢”者，則常主於死；為公而“勇於敢”者，則常主於活。

④ 是以聖人猶難之：所以聖人在處置性命攸關的大事時，極其審慎。聖人雖有好生之德，但在萬不得已之時，而未嘗敢失天律罰罪之誅。聖人的聰明才智，高過世人千萬倍，即使徑情直行而無害，也必是臨事遲回審顧，力求事事善始善終，不敢絲毫輕忽，不敢草菅人命。此即是“聖人猶難之”之意。

⑤ 繟然：“繟”音ㄔㄢˇ，不急不燥，寬厚而平緩的樣子。

⑥ 恢恢：寬闊廣大貌。

道德經 - 第七十二章

 《道德經 - 第七十二章》

【原文】

民不畏威，則大威至①。

無狎其所居②，無厭其所生③。

夫唯不厭，是以不厭④。

是以聖人自知不自見⑤，自愛不自貴⑥。

故去彼取此。

【白話】

老百姓若不能敬畏上天的法則，並了解其不可違背的道理，又不能警惕到違背天理的不智，那麼，一定會遭到很大的災禍與報應。 (這就是比喻，治國者若用苛政暴行來威迫人民，人民不願忍受，必定反抗作亂，那麼更大的禍害就要降臨到治國者的身上了。)

人不可自以為高明而去玩弄人、玩弄天下，而喪失道德。貪圖物質享受的人“玩物喪志”，自己的情操會墮落。不要壓迫人，上天有好生之德，人類的道德能持續發展，一切自然生生不息。

因為不施加壓力給社會人民，所以人民自己也不感受壓迫，自然會好好地活下去，活得很快樂。

所以說，只有聖人才能自知，不自欺，沒有主觀的成見，達到無我的境界。聖人也能夠做到自愛、自重；能夠尊重自己，才能夠尊重別人，也才能夠愛人。

所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛），那才是聖人之道。

【註釋】

① 民不畏威，則大威至：“威”者，含有威嚴、畏懼之義。 “大威”者，是指大自然的威力。這裡是對那些不遵從道德，不信自然因果規律所導致的各類疾病、災禍、死亡等惡果的隱語。

② 無狎其所居：“狎”者，含有玩弄之義。 “居”者，是指天下、社會。真正高明的政治，是不玩弄人，更不會愚弄社會，也就是後世所講“玩人喪德，玩物喪志”的道理。人不可自以為高明而去玩弄人、玩弄天下，而喪失道德。貪圖物質享受的人“玩物喪志”，自己的情操會墮落。 “無狎其所居”，也是這個道理。

③ 無厭其所生：“厭”者，含有壓迫之義。 “生”者，是指生活、生命。 “無厭其所生”是不要壓迫人，上天有好生之德，人類的道德能持續發展，一切自然生生不息。

④ 夫唯不厭，是以不厭：“厭”者，含有壓迫之義。 "夫唯不厭”，因為你不施加壓力給社會人民，“是以不厭”，所以人民自己也不感受壓迫，自然會好好地活下去，活得很快樂。我們看動物世界，只要合於天時地利，那些動物自然就活得很好。

⑤ 自知不自見：“聖人自知”，是說聖人上知天道真理，下知眾生萬物之心；更有自知之明，知己之得失。 “不自見”，是說聖人德充天地，但卻從不炫耀自己，從不自顯其德，而是德美藏之於內。

⑥ 自愛不自貴：“自愛”者，即自愛心身，洗心養性，涵養道德。求理性良知，行理智良能，明心而見性。所謂“不自貴”，是說聖人雖自愛性命，自尊自重，但卻不自以為貴，心與道德同體，身與眾生萬物同塵，無有高低貴賤之分。

道德經 - 第七十一章

 《道德經 - 第七十一章》

【原文】

知不知①，尚矣②；不知知③，病也。

聖人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病④。

【白話】

真正有知識者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人面前賣弄，不膚淺自誇，這才是有真知之人。不知者卻言知，不懂裝懂，強辭奪理，恃小才小技傲人，不可一世，其實這是患了「不知知病」。

因為聖人有自知之明，能夠正視缺點，認真對待，及時彌補，也就沒有禍患了。

聖人都是大智慧者，洞曉天地人萬物，能知天下一切事。聖人虛懷若谷，不固執己見，一切唯道是從，順天理而行，毫無個人主觀意識之弊，純是先天用事，絕無「不知以為知」之病。

【註釋】

① 知不知：第一個「知」是真知；第二個不「知」，是說有真知之人，皆是藏知於內，真知不露，大智若愚。在外人看來好像是無知之人。 「上」者，即上德。全句統連起來，意思是說，真正有知識者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人面前賣弄，不膚淺自誇，這才是有真知之人。

② 尚矣：尚同上，即上德。

③ 不知知：不知者卻言知，不懂裝懂。

④ 夫唯病病，是以不病：前一個「病」字是動詞，意即醫治、克制、批評、憂慮等意。後一個「病」字是名詞，意即缺點、毛病、瑕疵。明白了「強不知以為知」是心理病態，就應當力戒「不知強以為知」的虛榮心，拔掉「不懂裝懂」的病根，虛心謙下，求證大道之理，將濁識假知置換為真知。不斷恪除自己的「病」態，使後天的智識轉化為先天真知，使我之所不知轉換為虛心求知，不再以「不知為知」而自欺欺人，安能有病乎?子曰： 「知之為知之，不知為不知，是知也」。這是對「唯病病，是以不病」的最好註解。