道德經 - 第七十七章

 《道德經 - 第七十七章》

【前言】

天之道，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。天之道，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。

這是老子的社會思想。他以「天之道」來與「人之道」作對比，主張「人之道」應該效法「天之道」。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之於「損有餘而補不足」，因此他要求人類社會也應當改變「損不足以奉有餘」的不合理、不平等的現象，效法自然界的「損有餘而補不足」，「損有餘以奉天下」，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。

『天之道』，有利於貧者，給他們帶來寧靜與和平，而『人之道』則相反，它是富人手中的工具，使貧者瀕於『民不畏死』的絕境。「孰能有餘以奉天下？唯有道者。」學道的人有一個原則，佛家叫「菩薩道」，「有餘以奉天下」，把我有餘的都會出來，幫助天下人，多布施給別人，只有有道的人才能做到這種事。 「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」個人做事也好，為天下國家也好，不要把你的成功看成是你自己了不起；有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。這是「天之道」，是天道自然之理。所以，把一切的成功奉獻給世人，布施給天下，老子叫我們效法天之道。

【原文】

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之①，不足者與之②。

天之道，損有餘，而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃③，功成而不處④，其不欲見賢⑤。

【白話】

天道的運行，不就像拉弓射箭一樣嗎？有動有靜，有張有弛，有陰有陽。張弓射箭，初舉起時，有時或高；偏高時前臂下壓，箭身下落，有時或偏下，偏下則須上舉，前臂上提，箭身上調。天道無親，唯德是輔。天道的最大特性，就是至公至平，自然平衡。抑高舉下，損強益弱，損上補下，取多補少，克剛扶柔……。

天道常以中和為上，損有餘而益不足。損有餘是為了抑制物盛則衰，物壯則老，物剛易折等超過極限的質變現象，避免導致物極必反，走向極端，失去中道，故而抑之。 “而補不足”，就是扶弱助柔。為了防止事物在萌生初發階段，因力量不足，稚嫩易斷而中途夭折，不能達至中道，故而助之。天道就是以此法則，來維持宇宙間的生態平衡，維護天地萬物的有序化運轉。

“人之道，則不然”，人之道則與天道相反。人心多是損人而利己，損公而肥私，損貧以奉富，奪弱而益強。不是雪中送炭，而是錦上添花。

天下唯有有道的聖人能不遺餘力，把一切都奉獻給天下眾生。

聖人事民，行無為之德，不恃其報。功成身退，不處其位。隱匿功勞不居榮，藏智隱慧不外露。在聖人看來，凡應為所為，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是當盡之天職。故默默奉獻，盡赤子之心，不揚名，不誇功，不圖報。

【註釋】

① 有餘者損之：是將多餘的捨去。 “損”即去除、失去之意。

② 不足者與之：是將空缺的補起來。 “與”是給與、補充之意。

③ 為而不恃：行無為之德，不恃其報。

④ 功成而不處：功成身退，不處其位。

⑤ 不欲見賢：默默奉獻，盡赤子之心，不揚名，不誇功，不圖報。

道德經 - 第七十六章

 《道德經 - 第七十六章》

【前言】

人得柔中之氣，則性情平和，行事寬恕，不自是於己，不爭強於人，大公無私，與天地正氣共融。人若能培植本元和氣，其氣自然柔和，其性命自然合道，此便是長生久視之道。

【原文】

人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁①。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則不勝，木強則折，強大處下②，柔弱處上③。

【白話】

道體內含中正柔和之氣，猶如春天的暖流，溫柔而祥和，萬物得之則生。凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之時，其機體的質性必然堅硬。萬物都要經歷一個由初生柔弱、生長健壯、衰老死亡的過程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壯成長，漸至開花結實。或成參天大樹，終而枯朽死亡。草木之枯死，是因為其體所含中氣的遊散，氣散則形體枯朽，趨於死亡。

無論人與萬物，凡堅而不柔、強而不弱者，必至過剛易折，其氣易散，此皆是取死之徒也。天下萬物，凡是柔弱者，所體現的都是生生之道的物質特性，故能長久不壞，其氣易聚不易散，此類皆是屬於生之徒。

具有軍事實力者，往往容易恃強欺人。強大之兵，易於輕戰樂殺，亂殺無辜生命，必惹天怒人怨，其報不可設想。故曰：“驕兵必敗”、“兵強則不勝”。即使取勝，亦是勝人一時，不能勝之長久；只能勝於虛表，不能勝於人心，而損傷的卻是自己的道義德性。故凡用兵者，必須順天應人，出師有理。須知己知彼，審時度勢，運籌帷幄，探察虛實。樹木在未長至成熟粗壯時，其乾枝柔軟，富有韌性，耐於攀折，即使攀彎成弓形，也不易折斷。待其枝幹粗壯時，其乾堅硬，容易折斷；待至粗壯之時，其體容易枯朽。觀察自然界造物之象，皆是大者處下，小者處上，構成抑強扶弱的自然之勢。

【註釋】

① 枯槁：“枯”指“古木”，即“百年老樹”。 “槁”指“樹木上頭缺枝少葉”，即“樹冠光禿”。草木枯萎。

② 下：下者，陰墜也。物之陰氣重濁者，質性堅強者，皆是墜而在下，已經進入於衰敗枯死之途。

③ 上：上者，陽升也。清輕之氣上升，道所生的中氣皆處上，故柔弱之物居上。

道德經 - 第七十五章

 《道德經 - 第七十五章》

【前言】

上古聖君治天下，以百姓之心為心，以強國富民為心，處處為百姓著想，一切為了人民的利益。百姓耕田而食，鑿井而飲，造屋而居，豐衣足食，安居樂業，悠然自在。聖君明王治天下，國昌民富，人民道德高尚，生活幸福。 當今之世，儉德已失，以奢侈豪華為榮，人們的物慾極度膨脹。於是便滋生貪污腐敗，以權謀私，搜刮民財，金錢至上等等不良之風，喪失了本性中固有的廉潔美德。 “廉”字有二義，物價便宜曰“廉價”；心不貪求，非義不取曰“廉潔”。廉為崇儉之本，儉可以養德。不廉則奢，有奢則貪，而儉德自貪而失。廉為立節之本，不廉思貪，而節操之德自此而喪。廉乃正心之由，不廉心即亂，心德自此壞。廉為公德之根，不廉則私，私心一起，公德從此即破。 古有“天知、地知、你知、我知”之說。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天虧心之事，拿了不義之財，不要心存僥倖，總有人遲早要算賬討債的。只待時機來到之時，貪一罰十，加倍償還，這是真實不虛的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，難明其理，故而心存僥倖，膽大妄為，自討苦吃而不覺，實是可嘆！ 廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉為本；人之做事，不可不以廉為慎。古人以不廉為恥，知恥才能廉，不知恥者必貪。今之世風日下，人心不古，守廉尚公者希。 修真之士，在此濁流中滾爬，廉德面臨著嚴峻的考驗。不僅應當不貪不佔，廉潔自律；而且應當妄念不起，心無貪著，修身養廉。以貪奢為恥，以儉樸為德，以廉潔養心。並能推行天下，使社會皆以廉為本，則人人精神文明也。先輩雲：“學一分退讓，討一分便宜。增一分享用，減一分福澤。”空淨師尊曰：“福莫享！享福損德。”這都是對以廉養心的至理。

【原文】

民之飢，以其上食稅①之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為②，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚③，是以輕死。

夫唯無以生為④者，是賢⑤於貴生。

【白話】

人民之所以餓肚子，飢寒交迫，是因為官府的苛捐雜稅太多，才使百姓窮困潦倒，民不聊生。

百姓為什麼難治呢？因為君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾，所以百姓對執政者失去信心，民心渙散，不服政令。不是百姓難治，而是在上統治者的有欲有為所造成的。治國者若能以德自養，天下為公，以無為行道於天下，以德化民，以禮待民，以心換心，上下心心相印，民豈有難治之理？

貪生之人，私心重重，為了自己的厚生，不惜犧牲其它生命之生。為厚一己之生，不擇手段，不講道德，無所不用其極。貪錢財以富其生，求厚祿以貴其生，貪美色聲味以快其生。興豪華宮室，著華麗時裝，貪口福世味等等，皆是為了厚養其生，以此求得長壽，享受人生。豈不知此類貪生愈厚，喪生愈多；逆理愈甚，喪德愈多。不僅精神毀喪，形體壽命也難長久。為厚生反而輕生，為貪生反而不得長生。

有德之人，不貪世味之生，而是以道德為生命之本，以自然無為之法勤於養生。清靜無欲，性命雙修，這才是有道德、有智慧的長生之道。

【註釋】

① 食稅：謂享受稅賦；靠賦稅而生活。

② 有為：謂君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾。

③ 求生之厚：指世人多是貪欲過甚，追求厚享，過度地享受生活。

④ 無以生為：放下貪心慾念，清靜身心，無欲無念，以自然無為之法養生。

⑤ 賢：是有道德、有智慧的意思。

道德經 - 第七十四章

 《道德經 - 第七十四章》

【前言】

自古聖人治理天下，重在治民之心。澆樹要澆根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一時一事。只有以道德施教於民，使民的心性複明，明白天道規律，懂得做人道理。如此潛移默化，去私除妄，樹立公心，使人們自覺地做一個有益於人民的人，一個有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法則，遵行國家法令，提高道德覺悟，這才是治國的根本。 在當前人類道德素質下滑的情況下，以“德治”與“法制”相結合，亦不失挽救民心之良策。但單純以法治國，放棄道德教育，猶如獨腳行路，必不能長久！老子在此以“民常不畏死，奈何以死懼之”的感嘆，正是對只憑法制，不以德治國，不以德化民的警示。

老子在此感嘆當時的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之舉也。

【原文】

民不畏死，奈何以死懼之①。

若使民常畏死，而為奇者②，吾得執③而殺之，孰敢？

常有司殺者殺④。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。

【白話】

人若喪失道德，淪為不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至殺頭亡命，他也敢冒天下之大不韙，以身試法，鋌而走險。對這種人來說，再嚴的法律又有何用？

若能教民以道德，使人民懂得因果自然規律之威，明白天網森嚴之理，知道死之可畏，從而除情去私，改惡從善。那誰還敢為非作歹？(對那些罪大惡極者處以殺頭極刑，是必須的，不殺不足以平民憤。同時殺一儆百，也可以震懾那些不畏死的凶頑者，使其膽怯，不敢再去為惡。此種執殺之法，實乃不得已而為。但此為是不得已之下策，非治國之良策。世間一切禍根，皆出自人心之私。故治國先治德，治人先治心，治心先治私，這才是治國之根本。殺人只能滅其身，不能滅其心，故為下策。)

天網恢宏，居高臨下，設有專持司察世人善惡的機構。對善者施以福，對惡者罰以罪，準確無誤，真實不虛。

執政者手中所握的司殺大權，是代天道執行天律，應當效法天道慈悲好生之德，順無為自然行事，不可妄為造次。否則，就會像拙夫代替木匠伐木製器一樣，沒有不傷害自己手腳的。(治國者執法治罪殺人，是代替天道行使執殺大權。人命關天，責任重大，是天大之事，故不可輕忽草率，必須慎之又慎。)

【註釋】

① 民不畏死，奈何以死懼之：天下之民，良莠不一。雖說“人之初，性本善”，但因各人在萬劫時空輪轉中，其本體能量的消耗多少不同，所以性體質量的基礎，便各有高低之不同。加之後天心性涵養素質的差異，所以就有正義善良者，亦有愚昧凶頑者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天網，膽大妄為，必入死途。 “奈何以死懼之”，亡命之徒，常不畏死。雖然國家有刑律，做人有規矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以習性頑劣，內心奸詐，外施蠻橫，不怕天道因果報應，不懼法律懲罰。不畏生死，天良喪盡，淪為亡命之徒。即使那些犯下重罪，綁縛刑場，處斬於市，以彰法令之威嚴，但對那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢？

② 為奇者：“奇”者，奇異、反常也。 “為奇者”，指為邪作惡的人。

③ 執：拘押。

④ 常有司殺者殺：「司殺者。」就是劊子手。 「常有司殺者殺」，就是犯了案的死囚都有劊子手行刑呢。這是一個比喻，比喻「天道好還」，所謂“天網恢恢，疏而不漏”，對惡者罰以罪，準確無誤，跑不掉的，即是此義。

⑤ 斫：音ㄓㄨㄛˊ，即用刀斧砍木。

道德經 - 第七十三章

 《道德經 - 第七十三章》

【原文】

勇於敢則殺①，勇於不敢則活②。

此兩者，或利或害。

天之所惡，孰知其故③？是以聖人猶難之④。

天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然⑤而善謀。

天網恢恢⑥，疏而不失。

【白話】

用剛逞強，橫暴莽撞，不顧忌一切，敢於鋌而走險。此類“勇於敢”，缺乏天良理智，少有智謀策略，不講仁善道德，所以必招殺身之禍，有德之人，皆是柔弱謙下，審時度世，能探知深淺，不輕舉妄動，不爭強鬥勝，常懷仁慈孝敬之心，體恤生靈，明於盛衰之道，通達成敗之數，審慎世俗輕重，明白去就之理。能心懷天下，公而無私，見義勇為，無私奉獻於國家民族，即使奉獻生命，也是死而無憾。

能審時識機，明理知法，知進知退，有勇有謀，不作無謂犧牲，既能保全身命，又能取得預期效果者，謂之“利”；魯莽蠻幹，逞強鬥勝，缺乏機謀，不能保全身命者；為爭名奪利，敢去胡作非為，其心不正，喪失理智。不僅害人性命，自己也難免不測者，皆謂之“害”。

天有好生之德，萬物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對於害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。世人不明“勇於敢”與“勇於不敢”的辯證關係，不知“殺”與“活”的機理，對天道規律茫然不知，不識其故，故常懷僥倖心理。所以聖人在處置性命攸關的大事時，極其審慎，一聽諸天之自然，不敢以私意而為之。

天道無為，一切順從自然規律，從不爭強好勝，但卻能無往而不勝；天道從不以言語使令萬物，但天下萬物卻無不順時而生，無不感時而變。天並沒有召喚，沒有發號施令，也沒有以力驅使，但天下寒暑交替，晝夜往來，應時而至，從不遲誤，分秒不差。萬物皆負陰而抱陽。無論羽毛鱗介，花草樹木，走獸飛禽，陸上水下，萬物萬類，各含陰陽而生，各順天道而行。天雖不召，天下萬物無不自應。自然而來，自然而去，各遂其性，各行其道，無有違逆，毫無造作，都是自然而然。天道既無所不容，又平易而緩行，雕琢萬物萬象，鬼斧神工，奇妙絕倫，各肖其形，各成其像，千品萬類，各各不同。天道造化萬物，各遂其性，應化而生，沒有全此而缺彼者，此正是天道的無為之妙，亦是天道博大而善謀的體性。

上天的法網雖寬大稀疏，但絕不會縱容作惡的壞人。

【註釋】

① 勇於敢則殺：果敢當先謂之“勇”。 “勇”含有多義。有忠義之勇，有德善之勇，有血氣之勇，有強梁之勇，有戰勝之勇，有知其死而不懼之勇。 “敢”者，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不懼之意。所謂“敢則殺”，是說缺乏憫心智謀，只知莽撞猛烈，全無審慎機慮。不知過剛必折，禍​​災伏於輕心，害生喪命則往往難免也。凡是逆天理，悖人倫，逞血氣之勇，顯個人剛強。胡作非為，肆無忌憚，輕生粗暴之人，不是遇毒手而傷身，便是遭刑罰而殞命，故稱之為“殺”。 “殺”即死也。

② 勇於不敢則活：一個真正為公的人，其生命的價值才有意義，才能得到眾人擁戴。此類人即使犧牲了生命，亦是雖死猶生，其道德精神永存，故稱之為“活”。對於“勇”，君子用之則善，小人用之則不善；為公為正而用則善，為私為邪而用則不善。善與不善，惟在心之“正”與“不正”。能知此理，方可得死與活的真正機竅。

③ 天之所惡，孰知其故？ ：“惡”，即憎恨、厭惡之意。天有好生之德，萬物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對於害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。 “孰”即誰。 “孰知其故”，係指世人不明“勇於敢”與“勇於不敢”的辯證關係，不知“殺”與“活”的機理，對天道規律茫然不知，不識其故，故常懷僥倖心理。世人不知常理，常以耳目觀天，見其一斑而不睹大全。故不知為私而“勇於敢”者，則常主於死；為公而“勇於敢”者，則常主於活。

④ 是以聖人猶難之：所以聖人在處置性命攸關的大事時，極其審慎。聖人雖有好生之德，但在萬不得已之時，而未嘗敢失天律罰罪之誅。聖人的聰明才智，高過世人千萬倍，即使徑情直行而無害，也必是臨事遲回審顧，力求事事善始善終，不敢絲毫輕忽，不敢草菅人命。此即是“聖人猶難之”之意。

⑤ 繟然：“繟”音ㄔㄢˇ，不急不燥，寬厚而平緩的樣子。

⑥ 恢恢：寬闊廣大貌。

道德經 - 第七十二章

 《道德經 - 第七十二章》

【原文】

民不畏威，則大威至①。

無狎其所居②，無厭其所生③。

夫唯不厭，是以不厭④。

是以聖人自知不自見⑤，自愛不自貴⑥。

故去彼取此。

【白話】

老百姓若不能敬畏上天的法則，並了解其不可違背的道理，又不能警惕到違背天理的不智，那麼，一定會遭到很大的災禍與報應。 (這就是比喻，治國者若用苛政暴行來威迫人民，人民不願忍受，必定反抗作亂，那麼更大的禍害就要降臨到治國者的身上了。)

人不可自以為高明而去玩弄人、玩弄天下，而喪失道德。貪圖物質享受的人“玩物喪志”，自己的情操會墮落。不要壓迫人，上天有好生之德，人類的道德能持續發展，一切自然生生不息。

因為不施加壓力給社會人民，所以人民自己也不感受壓迫，自然會好好地活下去，活得很快樂。

所以說，只有聖人才能自知，不自欺，沒有主觀的成見，達到無我的境界。聖人也能夠做到自愛、自重；能夠尊重自己，才能夠尊重別人，也才能夠愛人。

所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛），那才是聖人之道。

【註釋】

① 民不畏威，則大威至：“威”者，含有威嚴、畏懼之義。 “大威”者，是指大自然的威力。這裡是對那些不遵從道德，不信自然因果規律所導致的各類疾病、災禍、死亡等惡果的隱語。

② 無狎其所居：“狎”者，含有玩弄之義。 “居”者，是指天下、社會。真正高明的政治，是不玩弄人，更不會愚弄社會，也就是後世所講“玩人喪德，玩物喪志”的道理。人不可自以為高明而去玩弄人、玩弄天下，而喪失道德。貪圖物質享受的人“玩物喪志”，自己的情操會墮落。 “無狎其所居”，也是這個道理。

③ 無厭其所生：“厭”者，含有壓迫之義。 “生”者，是指生活、生命。 “無厭其所生”是不要壓迫人，上天有好生之德，人類的道德能持續發展，一切自然生生不息。

④ 夫唯不厭，是以不厭：“厭”者，含有壓迫之義。 "夫唯不厭”，因為你不施加壓力給社會人民，“是以不厭”，所以人民自己也不感受壓迫，自然會好好地活下去，活得很快樂。我們看動物世界，只要合於天時地利，那些動物自然就活得很好。

⑤ 自知不自見：“聖人自知”，是說聖人上知天道真理，下知眾生萬物之心；更有自知之明，知己之得失。 “不自見”，是說聖人德充天地，但卻從不炫耀自己，從不自顯其德，而是德美藏之於內。

⑥ 自愛不自貴：“自愛”者，即自愛心身，洗心養性，涵養道德。求理性良知，行理智良能，明心而見性。所謂“不自貴”，是說聖人雖自愛性命，自尊自重，但卻不自以為貴，心與道德同體，身與眾生萬物同塵，無有高低貴賤之分。

道德經 - 第七十一章

 《道德經 - 第七十一章》

【原文】

知不知①，尚矣②；不知知③，病也。

聖人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病④。

【白話】

真正有知識者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人面前賣弄，不膚淺自誇，這才是有真知之人。不知者卻言知，不懂裝懂，強辭奪理，恃小才小技傲人，不可一世，其實這是患了「不知知病」。

因為聖人有自知之明，能夠正視缺點，認真對待，及時彌補，也就沒有禍患了。

聖人都是大智慧者，洞曉天地人萬物，能知天下一切事。聖人虛懷若谷，不固執己見，一切唯道是從，順天理而行，毫無個人主觀意識之弊，純是先天用事，絕無「不知以為知」之病。

【註釋】

① 知不知：第一個「知」是真知；第二個不「知」，是說有真知之人，皆是藏知於內，真知不露，大智若愚。在外人看來好像是無知之人。 「上」者，即上德。全句統連起來，意思是說，真正有知識者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人面前賣弄，不膚淺自誇，這才是有真知之人。

② 尚矣：尚同上，即上德。

③ 不知知：不知者卻言知，不懂裝懂。

④ 夫唯病病，是以不病：前一個「病」字是動詞，意即醫治、克制、批評、憂慮等意。後一個「病」字是名詞，意即缺點、毛病、瑕疵。明白了「強不知以為知」是心理病態，就應當力戒「不知強以為知」的虛榮心，拔掉「不懂裝懂」的病根，虛心謙下，求證大道之理，將濁識假知置換為真知。不斷恪除自己的「病」態，使後天的智識轉化為先天真知，使我之所不知轉換為虛心求知，不再以「不知為知」而自欺欺人，安能有病乎?子曰： 「知之為知之，不知為不知，是知也」。這是對「唯病病，是以不病」的最好註解。

道德經 - 第七十章

 《道德經 - 第七十章》

【前言】

綜觀《道德經》五千言，老子所言，字字見道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至簡，天下人與萬物須臾不可離開。離則無道，無道也就無人與萬物。 太上之言，千比萬喻，累千累萬，不可勝數。所舉之事，所言之理，近於日用，都是世人所熟知的，也是經常遇到的，並非難知難行。它既通俗易懂，而且人們天天都在其中，一動一靜，一言一行，無處而不是此道。人人可知，人人可行，並不神秘，亦非難行。

 “甚易知”者，是太上說我所言之理，都是人心中本有的天然之理。 “甚易行”者，是說我所論的道，都是人們日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂與不懂，信與不信，每個人都在道的恩惠滋養中，或自覺或不自覺地在道的規律中運行，只不過是在順與逆中被動地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”

【原文】

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行①。

言有宗，事有君②，夫唯無知，是以不我知③。

知我者希，則我者貴④。

是以聖人被褐而懷玉⑤。

【白話】

老子說：我之所言簡要好懂，很容易理解，也容易實行。

我所說之道，本來易知易懂，但天下人日用卻不知；我所言之理，易明易行，但是世人們卻並不想知道，不想弄明白道，所以也不能夠去真正實行。

我說的話是先人傳下來的經驗，做的事情也是有依據的，就是因為人們不明白我的語言和行為，所以也就不能理解我。

真正認識我這一理論價值的人極少，按照我的理論行動的人也極希貴。所以聖人的外表是極尋常的，其實他們的大腦中裝著極其寶貴的思想。

【註釋】

① 天下莫能知，莫能行：大道貴弱柔，世人好剛強。大道貴不爭，世人甚好爭。大道貴卑下，世人好高貴。故世人聞太上之言而如無聞。大道無所不在，無所不能。它並不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人們的身邊，就在每個人的心裡。但世人卻離道很遠，這並不是道之遠人，而是人自遠之。人心自己與道遠隔，所以見道之理似不見，見道之行而不行。並非道德難為人，而是人自己難自己。故曰「天下莫能知，莫能行。」

② 言有宗，事有君：「宗」，先人的經驗。 「君」，依據。老子之言，言無瑕疵，言通天地之至理，達古今之道，簡易平實，有本有物，故「言有宗」。老子所行之事，無有執跡，考諸上古而不悖，反觀當今而不疑。坦然直行，為法為則，是天下萬物萬事之君主，故「事有君」。

③ 夫唯無知，是以不我知：對於大道而言，世人皆遠離已久，無明無知，昏昏茫茫。這種無知之病，是因為世人長期處於後天狀態，只相信耳目見聞為實，耳目所見之外皆為虛。所以對耳目不可見、不可聞的外部事物，對於宇宙間客觀存在的自然規律，皆不能知、不能見，故而採取不承認主義。這正是世人的偏知之處。世人長期執於耳目之偏，以後天智識之曲，以被貪欲蒙蔽污染了的人心，去認知天下人事物，故而往往離道甚遠。因為長期喪失了真性本靈之明，丟失了先天智慧之聰，故所知者皆是人欲之私，皆是詐巧之術。而對於宇宙大真理，對於自然大道的規律，對於做人的基本道德準則，卻是茫然無知，這才是真正的無知。聖人行不言之教，行無為之道，無欲無私，無事無爭，昏昏悶悶。愚鈍若頑，不顯山露水，不彰揚誇耀，所以不被常人所理解。常人難明聖人的「大智若愚」、「大巧若拙」。故曰「夫唯無知，是以不我知」。

④ 知我者希，則我者貴：「希」，即稀少。 「則」者，就是效法。世間能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真諦，能行我所傳之大道，能修德證道者，這類人才是天下之最寶貴者。

⑤ 是以聖人被褐而懷玉：「被」通「披」。 「褐」音鶴，即古人所穿的粗布衣。 「懷玉」者，即懷藏寶玉。比喻胸懷道德，深藏若虛，不炫玉賣弄。有道之人，身披粗陋之衣於外，胸懷潔白之玉於內。懷寶匿藏，密而不露，不炫耀於人。故曰：「是以聖人被褐而懷玉」。

道德經 - 第六十九章

 《道德經 - 第六十九章》

【原文】

用兵有言："吾不敢為主，而為客①；不敢進寸，而退尺②。"

是謂行無行③；攘無臂④；扔無敵⑤；執無兵⑥。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相加⑦，哀⑧者勝矣。

【白話】

善用兵的人曾這樣說過：「我不敢挑起戰端以兵伐人，只有在不得已的情況下，起兵應戰。在作戰的時候，我也不敢逞強躁進，以擴大戰禍，而寧願退避讓人，以消弭戰禍。

一仁將為了戰爭是不得已，故須有謙退哀慈之心。就是說，雖有行陣，但好像沒有行陣，沒有殺伐之態。不敢逞強，雖有臂膀，有戰力，但擧臂的時候好像沒有臂膀可擧，有武力，而不展示殺伐之意。用兵時不得已用兵，手上雖有兵器，像是無兵器，沒有敵人可使我們用兵器似的，因有仁德不忍用兵。雖有敵人仍是不欺敵。

最大的禍害禍殃，就沒有比逞強輕敵再大了，因為逞強及輕敵者每每自矜自炫，知進不知退，不知天時、地利、人和，未探虛實、強弱，舉兵妄動，而爭相殘害生靈，如此必然喪失了老子「慈、儉、讓」三寶，其後果自然不堪設想。

所以，當二國舉兵相交戰的時候，往往到最後是由擁有慈憫之仁心者，得到最後真正的勝利。

【註釋】

① 吾不敢為主，而為客：「主」者，先也。 「不敢為主」，即不敢先舉兵進攻。 「為客」者，就是和而不唱，不主動挑戰，不得已而應戰。用兵之道，當順天理而動，不得已而動，不可逞勝好強，不可爭打第一槍。先進攻者為主，後應戰者為客。

② 不敢進寸，而退尺：天下萬物以人為最貴，以少殺人命為德。兩軍爭戰，每進一尺必多死傷。故有憐命悲人之心者，寧可退讓一尺，不肯冒進一寸，其目的在於保全人與眾生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而惡殺。用兵者若是重殺好戰，逞強害命者，以殺人多為樂者，即使取勝，亦是逆天背道，難逃自然規律的製裁。

③ 行無行：一仁將為了戰爭是不得已，故須有謙退哀慈之心，雖有行陣，但好像沒有行陣。老子曰：「行無行」第一個「行ㄒㄧㄥˊ」為動詞表「行軍、行動」之意；第二個「行ㄏㄤˊ」為名詞表「行列、陣勢」之意。因此「行無行」表「行動上沒有殺伐之姿態」。

④ 攘無臂：「攘」，即捋袖伸臂，形容以力勝於人，捋起袖子、伸出胳膊。形容激動奮起的樣子，謂之「攘臂」。人若伸手取東西，必先伸手臂，其力在臂。如果沒有臂的伸張之力，則手不能取物。以此理引申到兩軍相對，若主動爭先而戰，此便是「有臂以為攘」。凡是首先「攘臂」爭勝者，其傷的機會必多。若急於頃刻間得勝，必然陷入不得不伸臂的被動境地。若能寧處後而不爭先，寧退守而不冒進，寧柔緩而不急躁。以無心去伸臂，在不得已時而伸臂，實非有心而攘。此種無心無為之應，看似無臂，實則有臂，而且其力強過於有為之臂。這種有臂與無臂的例證，是太上盛讚無為勝有為的形像比喻，故曰「攘無臂」。

⑤ 扔無敵：「​​扔」字，同於「乃、仍」，皆為同音假借字。 「扔」者，其意摧也。 「扔無敵」，即堅不可摧，不可戰勝之義。 「扔無敵」，就是不主動挑戰，不誘敵就範，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。雖兩軍相對，不得不「扔」，然而在舉動時，以後為先，以退為進。寧處後而不爭先，寧緩而不冒進。雖有時被迫應敵，實非有心為戰。心懷仁慈之心，沒有好殺之念。雖大敵當前，似若無敵一般，如此才能操全勝之術，不勞力而坐致勝利，這就是「扔無敵」之義。

⑦ 抗兵相加：謂舉兵相敵戰。

⑧ 哀：同「愛」，即三寶之一的「慈」。

道德經 - 第六十八章

 《道德經 - 第六十八章》

【前言】

「爭」是競取而不相讓，因事而起爭執，因口角而起爭鬥，因名利而起爭權奪利。兩國交戰興兵動眾，殺害生靈是違背上天好生之德，非至不得已時不可引發戰爭，有時也要以仁慈之道來戰。人生在世短短幾十年，吾人能在一起是有緣的，事事不必相爭，應視如同船共濟相助才是。詩曰：世人為人如蜜蜂，飛向西來又向東，採得百花成蜜後，被人取去一場空。

因天地生萬物，長養萬物亦是不爭，才能自然而然，無為而為之。因為天道不爭，萬物自化，聖人不爭萬民自順之理，由此更能引申出能自弱者，乃能成其強，能止忿者乃能全其勇，能自晦者乃能善其用，能處下者乃能順其眾，如依此道用於國則國無不保，如能用於身時則修己治人亦無不達了。以「不武、不怒、不與」之道用之於身，就是自斂浮華，韜光養晦，無形中培出「不爭之德」，久而久之亦自知其不爭之妙了。天地萬物不爭，所以乃成天長地久，人若亦無爭，雖不可能若天地之長久，但這不爭之德已與天地合一，故不爭之理實可配天。

【原文】

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與①；善用人者，為之下。

是謂不爭之德②，是謂用人之力③，是謂配天古之極④。

【白話】

善於作戰的將帥，不貿然採取戰爭路線，不輕於興師動眾；會打仗者不輕易衝動、發怒，以智取勝；善用人者必定不自高其智，不自誇其能，能以謙待人，而居於下，容納諫言，移樽就教以能問於不能，以賢問於愚，如此人才肯效於我（願服其勞）。

以不武、不怒、不與、為之下，為不與人爭的要方，善用人之功的人，以其善能是在「為之下」，不驕不泰，上下一心，所以群眾也就很願意為他效勞，是以人能保有「不爭之德」和「為之下」時，如此眾人之力來辦事則無不克，無功不奏了，這就和天地之道相配合，也就通達了天地生化之極理。

【註釋】

① 善勝敵者，不與：「不與」係指「不與敵人直接抗爭」。善勝者不與敵人直接抗爭，不戰而屈人之兵者，因無爭奪之心，故能勝彼之爭，因此，天下莫能與之爭。恆以智取勝，不徒刀劍相迎也。

② 是謂不爭之德：善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，皆是不爭之德，有此涵養之德而不與人爭，所以天下人也沒有人與之爭了。 “不爭之德”的核心內容在於「處下」、「守柔」。

③ 是謂用人之力：這叫做運用別人的能力。 「用人」指發掘及任用遵循道之德的人材。以其善能是在「為之下」，不驕不泰，上下一心，所以群眾也就很願意為他效勞。用人若不肯處下，而高高在上的玩權弄勢，那麼眾人的心不服，這時想藉人為他效勞是絕不可能的事。反之，不驕不泰，謙沖有禮，禮賢下士為下面服務，為下面負責，為下面謀福利，那下面的人也就很願意為他效力。

④ 是謂配天古之極：「極」者「最高準則」之謂也，「配天古之極」係指「符合自然的道理」之謂也。