《道德經 - 第七十九章》
【前言】
《把握大原則，不求至善盡美》
老子告訴我們人生最大的秘訣，如果人想做得面面俱到，那就絕對做不好。 “和大怨，必有餘怨”這一句話，說明人歡喜怨恨，愛埋怨的心理是天生的。所以除了聖人以外，人沒有安於現實的，因為人的心理很妙，沒有人是無怨的。古文曰：“花落水流紅，閒愁萬種，無語怨東風”，一個人無事可怨時，還怨東風呢！當然，花落水流都要去埋怨一番，這是人的心理，尤其是年輕人的心理。所以，世間幾乎沒有一個人真是善人，善人到了“無怨亦無恨”的境界，那就是聖人、佛的境界了。
人要做到樣樣好是不可能的，因為把大怨化解平和了，那些小怨又會變成大怨了。 “安可以為善，是以聖人執左契，而不責於人”，所以說，聖人並不要求達到天下的至善，那是辦不到的。因為是非好壞，在哲學上來說，並沒有一個絕對的標準；是非善惡好壞，都是時間空間的變化，以及人為的因素而定的。今天我們這件衣服漂亮，幾年後就覺得不漂亮了，這都是時空環境人為的心理變化而決定的。所以上古的聖人不要求達到天下無怨，人人無怨。 “左契”是指大的原則，守住大原則就可以了，不必去責備他人。
世界上常有人突然出名，實際上那個大名不見得符合事實，這叫“不虞之譽”，是意想不到的恭維。聖人之道是把握原則，而不苛責於人。 “有德司契，無德司徹”，真正懂得這個道理，那就了解了聖人之道是領導階層的大政治家，只把握原則，不求管理。 “無德司徹”，“徹”是治的意思，無德的統治就是到處設規則，也就是管理，這是無德之人的做法。
媾和怨恨、仇怨，必然有餘怨，難以達到公正的結果，如何算得上是妥善的辦法呢？
【原文】
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契①，而不責於人。
有德司契②，無德司徹③。
天道無親，常與善人。
【白話】
(“和大怨”，就是去化解所結下的大怨，化干戈為玉帛，使矛盾趨於和解，豈非善事。為什麼又說“必有馀怨”呢？這是因為，人們雖有這種善心去幫助人調解怨仇，但都是一種有為的周旋撮和，往往只能就事論事，不能深知其內因、本因上的根源，不能從根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使雙方的仇怨氣勢暫時平息，其怨心未必盡除，餘怨仍紮根在心。待到氣候、土壤等環境條件成熟時，因緣重新際遇，故技仍會重演，矛盾還會發作。由於因果規律的製約，這種惡性循環，世世代代，怨怨相報，無有終了。既然惡緣未了，餘怨未消，這種善德也不徹底。由此可見，以「有為」解決怨仇，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？)
那什麼才是妥善的辦法？ 「是以聖人執左契，而不責於人」所以聖人尊重、倚靠契約、規則和法律行事，也不必憑不理性的情緒、怨氣等去行責罰。
有德之人憑契約，憑規則、法律行事；無德之人則反之，講變通，講策略、機變等，或只憑一方強加的規則行事。
天道至公至平，無親無疏，對萬物眾生皆一視同仁，沒有偏私。天道常在人們不知不覚中，默默地幫助、護佑有善德之人。
【註釋】
② 有德司契：聖人不動心、不動念，其德心無為而民自化，這與執左契其意相同。故曰“聖人執左契而不責於人”。由聖人推其義而知，人最貴於有德，厚德在身，猶如人之執左契，我不求於人，而人卻來合我。這就是“司契”的真義。故言“有德司契”。 “司”者，主也。
③ 無德司徹：凡是以有心有為去行德，受人回報，其德不廣，其善不真。若是以私心去行德，那就是無德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪於人，只能以有心有為去行事，以得到外物的滿足為目的。凡是有為，必帶有後天痕跡，故曰“司轍”。 “轍”，即車行過後所留下的車輪痕跡。造車者打車時，其車輪的間距必須合於道路之轍，這是以我之有為，求合於彼之所需。無德者，不能以無為待人應物，只能用有為去應世，猶如車輪求合於路轍一樣。以此物求合於彼物，皆是有為之為。故曰“無德司轍”。
