道德經 - 第四十七章

 《道德經 - 第四十七章》

【原文】 不出戶，知天下；不窺牖①，見天道②。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明③，不為而成④。 【白話】 「道是無所不在的，只要自己的悟性高，根本不需要出門戶即能知道天下一切事物的道理，不需要開窗戶去觀天，就能知道天道體用運行之巧妙。」

(家庭本身就是一處大道場，夫妻之間有相處之道，父子或母女之間也有相處之道，婆媳或翁婿之間也有相處之道，但是千萬不要誤以為夫妻相處之道、婆媳相處之道、父子相處之道、母女相處之道或翁婿相處之道是各有不同的道啊！事實上道是宇宙間唯一的真理，故有「道無二道」之說，夫妻、婆媳、父子、母女或翁婿之間要相處的很融洽就是要依靠這個道，我們自己的家人要相處的很融洽需要依靠這個道，難道別的家庭不也是一樣嗎？同樣的道理，在公司、工廠、學校、社會甚至於到任何地方與他人要相處融洽也是要依靠這個宇宙間唯一的真理才能圓融無礙，當然人類跟動物、大自然相處的道理也離不開這個道。)

因此若我們已經悟出來這個宇宙間唯一的真理，那麼我們不是就一理通萬理徹，可以知道天下事物的道理，甚至於知道天地間的變化現象與天道體用運行之巧妙，如此的話還需要開窗戶去看嗎？但是一個悟性差的人，他就算是拿天文望遠鏡觀察或是用哈伯望遠鏡去探測天體，他也是無法知道天道體用運行之巧妙啊！這就是為什麼會有「其出彌遠，其知彌少，是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」後面這一段文字的道理，真智慧之獲得不在於社會那些假知識，而在於自性之真智慧，離開真智慧越遠的，那麼他們的智慧便越低，所以聖人以無為而悟道，以無為而知天下，而凡夫卻做了一堆沒有用的俗事、凡事與雜事，故古德有云：「天下本無事，庸人自擾之」即是此意，真智慧者不需要用肉眼去觀察世間之萬物，但須以慧眼去看世間之萬物，因為肉眼看的是事物的表相，慧眼看的才是事物的實相，肉眼看的是事情發生後的後果，慧眼看的才能知道事情肇生的前因，所以聖人根本不需要以肉眼看見某些事物即能對世間的事情清清楚楚明明白白即是此意，至於「不為而成」這一句話更是強調無為的重要性，「不為」不是指肉體不去做的意思，而是指心保持道心，不偏善亦不偏惡、不偏藍亦不偏綠、不偏本土化亦不偏國際化、不偏漁民亦不偏農民，當為則勇敢去為，不當為則不為，為所應為而非為所欲為，唯有秉持這種大公至正、無私無我、無是無非、無善無惡之中道思唯去因應萬事，如此才能無所不為，因為做任何的事情根本沒有利益自己，所以別人才不會反對，也沒有不利益別人，所以也沒有人會去抗爭，政治要如此的無為然後才能無所不為。

歧路亡羊 - 事理本同末異，繁雜多變，求道者苦無正確方向，容易誤入歧途，以致一事無成。路在我們的腳下，但方向卻各不相同，每一條路都會有不同的風景，不同的結果。這些不同的經歷，只會增加我們的迷惑，每一個方向我們都可以說出一些東西，但都支離破碎，不成體系，只能稱之為見識，而不能稱之為知識。 如果沒有自己的世界觀和方法論，將這些繁複而相互矛盾的見識整合為一體，這些東西不僅無法指導你的行動，還會幹擾你的決策，破壞你的認識。所以，這叫做其出彌遠，其知彌少。所以，聖人雖然不出行，但因為有著自己關於天下的整體理論，所以能不斷的增長對具體事物的認知。 聖人雖然不觀察，但因為領悟了天道的本真，所以能不斷的通明具體事物的道理。 聖人雖然不作為，但聖人既有理論，又知天道，所以能根據天下和自己的情況順應天道，順應天道當然能有所成就！

【註釋】

① 牖：牖，音ㄧㄡˇ，窗戶。 ② 天道：日月星辰運行的自然規律。 ③ 不見而明：此句意為不窺見而明天道。 ④ 不為：無為、不妄為。

道德經 - 第四十六章

 《道德經 - 第四十六章》

【原文】 

天下有道，卻①走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。 

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。

【白話】 

天下有道之時，人類懂得愛惜萬物，愛惜自己，也愛惜動物，並且懂得其中的道理和規律，不會以（自己或他人的）慾望，去殘害自己或萬物生靈。比如走在路上的馬匹，主人也會根據馬匹的生活規律來安排它定時休息，讓它能夠停下來，有足夠的時間去飲水及排便。而不是為了滿足（自己或他人的）的慾望，強行驅趕馬匹，使其疲於奔命，以至於馬糞都只能排泄在道路之上。這不僅是對社會環境的破壞，更是對動物生靈的殘害！所以，天下有道之時，卻走馬以糞，是一種高度的文明。天下無道之時，用於打仗的戰馬，本是最為珍貴的東西，但人類卻為了（自己或他人的）慾望，戰爭不休，驅役不止。連懷孕的戰馬，都不能得到休養生息，只能在打仗的郊外，在得不到任何照料的情況下，生下馬駒。可謂是毫無人道！

主動放縱自己的慾望，必然會殘害自身或他人，或兼而有之，所以罪無可恕。而被動的可欲之人或可欲之物，同樣會因為嫉恨與迫害而遭受大罪，至死方休，這叫做匹夫無罪，懷壁其罪。所以聖人無為，使他人不可欲於己，也使自己不可欲於人。天作孽，猶可違；自作孽，不可活。上天欲使人滅亡，必先使其瘋狂；欲使其瘋狂，必先使其不知足。慾望永遠感覺不到滿足，才是人世間最大的不幸！慾壑難填，瘋狂不止，只有死亡才能平息這一切。欲得，意味著得不到，已得到的，不會產生欲得之念。明明得不到的東西，偏偏想要去得到，必然會鋌而走險，害人害己，最終引發災難，結果還是得不到！所以，欲得之災，更是心理上最為慘痛的災難！所以，得不到的慾望與追求，應該果斷放棄，珍愛生命，遠離那些永遠得不到的東西。

慾望使人類進步，但慾望也是一切犯罪和災禍的根源。老子並不反對滿足慾望，而是希望人類能夠懂得知足，懂得將慾望限制在文明之中，懂得將慾望限制在道德之內，不要以自己或他人的慾望，去殘害自身或萬物生靈。所以，懂得止步的滿足，懂得愛惜自身和愛惜萬物的滿足，才能夠永遠使慾望得以滿足。

【註釋】 

① 卻：推卻、拒而不受。 

道德經 - 第四十五章

 《道德經 - 第四十五章》

【原文】

大成①若缺，其用不弊②。

大盈若沖③，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

靜勝躁，寒勝熱。

清靜為天下正。

【白話】

大有成就的人，反而謙虛待人，這樣的謙虛作為，在凡人的眼中，就好像尚未完滿的樣子，所以看起來有點缺失，其實這種人才是大有成就的人。但是能夠達到這種謙虛境界的人，在一般人看來好像不值得學習，可是他的功用反而沒有絲毫的破壞，因為別人反而會更尊敬他，更崇拜他，更擁護他，更聽從他。

能夠達到功德盈滿的人，心境就像虛無一樣，心裏反而什麼也沒有得到。可是他的作用，反而孳生不絕，變化不斷，沒有窮盡。

最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。

人在急躁生氣的時候，雖然體內熱氣沸騰，暫時勝過寒冷的天氣，可是畢竟是不能長久，就像大風大雨一樣，雨過仍然天晴，風過仍然平靜，所以平心靜氣才能永久勝過急躁的熱氣。

所以說清淨無為，才是天下人民所應該追循的目標，因為這樣才能使萬物導入正道。 　 

【註釋】 

① 大成：最完滿的東西。

② 弊：疲困、衰敗。

③ 沖：謙沖、謙虛，空虛。 

道德經 - 第四十四章

 《道德經 - 第四十四章》

【原文】

名與身孰親①？

身與貨孰多②？

得與亡孰病③？

甚愛必大費，多藏必厚亡④。

故知足不辱⑤，知止不殆⑥，可以長久⑦。

 【白話】

聲名和生命相比哪一樣更為親切？

生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？

獲取和丟失相比，哪一個更有害？

過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。

所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。 　

【註釋】

① 名與身孰親：功名和自身性命哪個親近。名，功名，虛名，名譽。身，自身，指身家性命。 ② 身與貨孰多：自身性命和財物哪個多。貨，財產，財富。多，與「少」相對。 ③ 得與亡孰病：獲得和失去哪個有害。亡，失去，損失。病，害處。 ④ 甚愛必大費，多藏必厚亡：過分的愛一定要付出大的代價，儲備的多一定喪失的多。甚愛，過分的愛惜。費，耗費，花費，付出代價。多藏，多儲藏，儲藏的財富多。厚亡，多喪失，喪失的財富多。

⑤ 故知足不辱：所以知道滿足不會招致恥辱。

⑥ 知止不殆：知道止步不會遭遇危險。止，止步，停止。殆，危險，用作動詞，遭遇風險。 ⑦ 可以長久：能夠長久生存。久，用作動詞，長久生存。

道德經 - 第四十三章

 《道德經 - 第四十三章》

【原文】

天下之至柔，馳騁①天下之至堅。

無有入無間②，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希③及之。

 【譯文】 

天下最柔弱的東西，可以駕禦最強硬的東西。老子以水喻道，水雖至柔，卻無孔不入，無堅不摧。

天下還有些東西是看不見摸不著的，卻能夠深入沒有間隙的東西中，比如時間，能夠化解一切當下無解的問題與矛盾，為什麼？因為任何問題與矛盾，總歸會有個轉化的解決過程，所有的矛盾，無非是個時間問題。有道的人知道如水一般「動善時」（第八章），善於把握合適的時機去行事，這些道理令我深深地明白了無為的益處。

身教勝於言教，不言之教與無為的益處，天下鮮少有人能真正做得到。 　 

【註釋】

① 馳聘：形容馬奔跑的樣子。

② 無有入無間：無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。無有：指不見形象的東西。 

③ 希：少有、不多。

道德經 - 第四十二章

 《道德經 - 第四十二章》

【前言】

老子說到「一」、「二」、「三」，乃是指「道」創生萬物的過程。主要講述了一、二、三這幾個數字，並不把一、二、三看作具體的事物和具體數量。它們只是表示「道」生萬物從少到多，從簡單到復雜的一個過程。依照《淮南子》的解釋：「道始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。」故曰：一生二，二生三，三生萬物。 「二」是「陰陽」，三是「陰陽合和」。 

【原文】

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損①。

人之所教，我亦教之。

強梁者不得其死，吾將以為教父②。

【白話】 

道初始於混沌不分的「一」，但「一」還不能直接產生天地萬物，所以要從混沌不分的「一」中分化出陰陽二氣，陰陽二氣交和合氣便產生萬物，因此說：「一生二，二生三，三生萬物。」

萬物皆面向有形有像的陽性物質，可以抱懷捉摸； 而無形無象的虛態陰性物質，如同背負其後而少覺察。然而「抱陽」是憑借「負陰」才得以實現，說明陰對陽、隱對顯的制約作用。孤陰不生，獨陽不長。陰陽賴以「沖」中氣而方成太極。

人們最厭惡的就是「孤」、「寡」、「不穀」，但王公卻用這些字來稱呼自己。

所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。

別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。

強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。 　

 【註釋】

① 物或損之而益，或益之而損：老子這句話是說：「一切事物，有時是受損反而獲益，有時獲益反而是受損。」任何事物都有陰陽兩面，陽長陰消，陰進陽退。問題的關鍵不是陽佔多少、陰佔多少才合適，而是陰陽平衡才最符合天地之道。有的時候暫時獲利，但破壞了陰陽的平衡，對將來的穩定有巨大的負面影響；有的時候暫時受損，但有利於維護陰陽的平衡，反而對將來的和諧有著巨大的促進作用。老子說：「天道無親，常於善人- 自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。」天有好生之德，究竟是損還是益，關鍵是看對族群的和諧是否有利，對人與自然的平衡是否有利。

② 強梁者不得其死，吾將以為教父：老子認為「兵強則滅，木強則折」、「強梁者不得其死」。把別人往死路上逼迫的人，自己也不得好死。喜歡爭強好勝的人一定會遇到克制他的敵人。因為「強梁者」的「強」是事物「陽剛」的一面太過突出的表現，陰陽嚴重失衡，其本質屬性必然發生本質變化，這種變化的外在表現就是原事物的死亡。教父，施教的宗旨。

道德經 - 第四十一章

《道德經 - 第四十一章》

【前言】

老子本章點醒人們，無法懂得「大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形」的道理，乃因為天地自然久久遠遠，而人生在世不過短短數十載。人的眼光短淺、學識不足、生年不長，因此未及見證得到，但不代表不存在。面對自然浩瀚，應當懂得謙卑。

【原文】

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。

不笑不足以為道。

故建言①有之：

明道若昧②，進道若退③，夷道若纇④。

上德若谷⑤；大白若辱⑥；廣德若不足⑦；建德若偷⑧；質真若渝⑨。

大方無隅⑩；大器晚成⑪；大音希聲；大象無形；道隱無名。

夫唯道，善貸且成⑫。

 【白話】 

資質不同的人，面對相同的道理，因為領悟力的不同，所表現出來的行為也就不一樣，上士之人聽聞了道，便開始勤勉不懈地實踐它；中士之人聽聞了道，道在他心中將信相疑，時存時亡；下士之人聽聞了道，哈哈大笑。

不被嘲笑，那就不足以成其為道了。

因此古時立言的人說過這樣的話：

「明道」了僅僅是「開悟」了而已，就是和「昧」差不多，沒什麼不一樣的；沒什麼了不起的，繼續修行，那些不良嗜好、不好的品性，都會在勤修中逐漸退失，這種「復歸於嬰兒」的過程，使得前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇。

有上德的人，極為虛心，其胸懷和學習精神彷彿如山谷一般；深而且寬廣，善於接受別人意見和觀點；真正大白高潔廉明的，往往是被忽視甚至被嫌棄汙辱的；廣德之人，寧以德之不足為己病，不以德之有餘為己功。功雖日進，而不自以為進。善雖己成，而不自以為成。不矜不伐，不驕縱，似不足，故曰廣德若不足；建立德行的時候要像小偷一樣，要偷偷摸摸地做，不可到處張揚。要經過困難重重考驗才能突顯出真正的不變的真實，這就是「質真若渝」。

大的空間無邊無際，大的器皿需要較長的時間才能完成，大道的聲音是沒有聲音，大道的形像是沒有形象。道就是如此隱微而不可名狀。

就只有道啊，善於成就萬物。 　 

【註釋】

① 建言：以言辭或文章提供意見。 

② 明道若昧：「明道」，就是已經明白了自己的心得就是所謂的「道」，這個狀態，是「若昧」，就是和「昧」差不多。也就是說，不是長了個翅膀，也不是頭頂上開了個洞，沒有這些事情，這個人外觀上和原來一模一樣，看不出區別。本質上也沒有區別，「開悟」了僅僅是「開悟」了而已，沒什麼了不起的，這就叫「明道若昧」。

③ 進道若退：「進道」，就是繼續前行，繼續修行，「若退」，那些不良嗜好、不好的品性，都會在勤修中逐漸退失。這是一個「復歸於嬰兒」的過程，人都會像要變傻一樣，所以叫「進道若退」。

④ 夷道若纇：夷，平坦；纇ㄌㄟˋ，崎嶇不平。行於大道，雖然結局能使事遂身安，但聖人卻自始至終都是謹小慎微，故而若似崎嶇。

⑤ 上德若谷：有上德的人，極為虛心，其胸懷和學習精神彷彿如山谷一般；深而且寬廣，善於接受別人意見和觀點。

⑥ 大白若辱：真正大白高潔廉明的，往往是被忽視甚至被嫌棄汙辱的。

⑦ 廣德若不足：廣德之人，寧以德之不足為己病，不以德之有餘為己功。功雖日進，而不自以為進。善雖己成，而不自以為成。不矜不伐，不驕縱，似不足，故曰廣德若不足。

⑧ 建德若偷：建立德行的時候要像小偷一樣，也就是說，我們做好事的時候要偷偷摸摸地做，不可到處張揚。

⑨ 質真若渝：它的意思是：貨真價實，經得起時間考驗。 「渝」是改變的意思。一個東西的品質不論怎樣改變都是如此真實，就叫「質真若渝」。我們常常講「疾風知勁草，板盪見忠貞」、「真金不怕火煉」，就是比喻要經過困難重重考驗才能突顯出真正的不變的真實，這就是「質真若渝」。

⑩ 大方無隅：隅，角落、牆角。最方整的東西沒有角落。 表示道的空間無邊無際。

⑪ 大器晚成：「大器晚成」，原來的意思乃指大器皿的製成需要較長的時間，不是一朝一夕便能完成。但在後代的使用上，意思有了改變，用來指人的才能晚顯，成就不是一時可見，需要經歷時間的淬鍊方能展現。閩南語也有一句俗諺「大隻雞慢啼」，與「大器晚成」的意思相同。幼小的雛雞總是吱吱喳喳，鎮日叫個不停，但成熟的公雞卻不妄言、不妄動，因為牠只在日頭破曉時，才一啼喚醒千萬人。因此可知，人的器識若要宏偉寬容，便一定需要時間醞釀成熟，而一個有內涵的人，也絕不會輕易露出鋒芒。

⑫ 善貸且成：貸，施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為：道使萬物善始善終，而萬物自始至終也離不開道。

道德經 - 第四十章

《道德經 - 第四十章》

【原文】

反者道之動①，弱者道之用②。

天下萬物生於有③，有生於無④。

 【白話】 

道的發展運動都是朝著相反的方向走(陽轉陰；陰轉陽，高往低；低往高，弱轉壯、壯轉老..........等等)，其運動變化的規律是循環往復的。道發生作用的方式。用弱而不用強，就是因為「反者道之動」，用弱反而能強，反之，用強則反而變弱。

凡事必有因，天下萬物皆因實有根源而存在，實有根源則起於不可見、不可名的虛寂道體，也就是「無」。 　

【註釋】

① 反者道之動：任何事物的發展運動都是朝著相反的方向走，其運動變化的規律是循環往復的。而我們周圍的事物也都處在永不停息的運動變化之中。蟬皮掛在枝頭，而蟬卻沒了蹤影、我們四處尋找，樹葉深處傳來蟬的嗚叫，原來它的翅膀長硬了躲到密葉深處唱歌去了，然而好景不長，隨著夏天的逝去，它的生命也就走到了盡頭，第二年的夏天蟬聲又起，如此循環往復，永不衰竭。

② 弱者道之用：道的作用是微妙柔弱的。道在發揮的時候，用的是柔弱的方法，它順其自然，任由一切事物依照自然規律發展變化，而決不強加干涉，也不強加自己的意志，而是留給萬物自由的發展空間。道孕育了萬物，卻不主宰萬物，不把它們據為已有，，不使它們受制於自己的力量。如果天下的統治者能夠順應大道，效法大道的做法，以柔弱的手段來治理天下，那麼他們必然能夠得到民眾的擁護和愛戴，使其歸順自己。

③ 天下萬物生於有：凡事必有因，天下萬物皆因實有根源而存在。

④ 有生於無：實有根源則起於不可見、不可名的虛寂道體，也就是「無」。

道德經 - 第三十九章

 《道德經 - 第三十九章》

【原文】 

昔之得一者①：

天得一以清；地得一以寧；

神得一以靈；谷得一以盈，

萬物得一以生；候王得一以為天下正②。

其致之也③，謂④

天無以清，將恐裂；

地無以寧，將恐廢⑤；

神無以靈，將恐歇⑥；

谷無以盈，將恐竭；

萬物無以生，將恐滅；

候王無以正，將恐蹶⑦。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以候王自稱孤、寡、不穀⑧。

此非以賤為本邪？非乎？

故至譽無譽⑨。是故不欲琭琭⑩如玉，珞珞⑪如石。

【白話】

得一者，得道也，得道者指行事合於正道者。往昔得道者的體現是這樣的：

天得道才會清明，地得道才會寧靜，

神得道才會靈驗，谷得道才會豐盈，

萬物得道才能生長，侯王得道才能成為天下的統帥。
以上這些皆由於得一之道而至也，進一步而言，

若天不清明就會崩裂，

地不寧靜就會荒廢覆滅，

神不靈驗就會消亡，

谷不豐盈就會枯竭，

侯王不能統帥天下就會被推翻。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎。

因此古代君主、諸侯自謙為「孤」、「寡」、「不穀」。

這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？

所以，最好的聲譽就是沒有聲譽。因此，不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。 　 

【註釋】

① 得一者：即得道。得道者指行事合於正道者。

② 正：長官、主事者，意為首領。 

③ 其致之也：嚴靈峰先生曰：「致，至也，招致也。言天、地、神、谷、萬物、侯王六者，所以招致清、寧、靈、盈、生、貞者，皆由於得一之道而至也。」

④ 謂：假如說，使。  

⑤ 廢：荒廢。 

⑥ 歇：消失、絕滅、停止。 

⑦ 蹶：跌倒、失敗、挫折。  

⑧ 不穀：「不善」、「不材」的意思。

⑨ 至譽無譽：聲譽是外在的評價，奉行「以賤為本，以下為基」原則的人是不會有聲譽的。因為他為人處世都很低調，很謙和，不會去出風頭，哪裡會有什麼聲譽呢？而且聲譽不是好的東西，聲譽就是不外乎「寵辱」二字，「寵辱」是要讓人「若驚」的——容易讓心態失衡的。儘管真正有道德的人不會被「寵辱」動搖心志，可以「寵辱不驚」，但是總是會惹來不必要的麻煩，所謂盛名累人。所以，最好的聲譽就是沒有聲譽。

⑩ 琭琭：音ㄌㄨˋ ㄌㄨˋ，形容稀少珍貴。 

⑪ 珞珞：音ㄌㄨㄛˋ ㄌㄨㄛˋ，堅硬貌。剛正貌。

道德經 - 第三十八章

 《道德經 - 第三十八章》

【前言】 

「道」是客觀規律，「德」固然是「道」在人世間的體現，但老子並不主張有意識的標榜德，乃至等而次之的仁義禮；更不主張任何違反自然之道的造作作為(故意做出的不自然舉動)。

【原文】

上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。

上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。

前識者，道之華，而愚之始⑨。

是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華⑩。

故去彼取此。

【白話】

上德之人已經把德融入他們的思維以及行為模式中去了，所以他們的內心與舉止協調統一，非常自然，但是他們自己卻不認為自己是有德的，所以這樣的人是真有德。下德之人沒有把德完全的融入到自己的觀念和行為舉止中去，但是他們又希望讓別人認為他們有德，進而刻意按照德的標準做事，那種違心做作的樣子，讓人覺得虛偽，所以他們不是真的有德。

上德之人順應自然無心作為，下德之人雖知應順任自然卻有作為(求外在的表現)。 

上仁之人有所作為但出於無意，上義之人有所作為卻出於有心。

上禮之人行禮時，內心真誠且恭恭敬敬的對待別人，一旦別人無視他周到的禮貌，他就會感到被侮辱，直接伸出手臂來強迫別人還禮。

所以在世風日下的社會中，那些有道之人都消失了，人們就開始推崇有德之人；當有德之人也消失了，人們就開始推崇仁愛之士；當那些仁愛之士都消失了，人們就開始推舉行義之人；當行義之人都消失了，那些有著周全禮數的人就會被推舉。

 「禮」這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。

失去道、德、仁、義後崇禮，人們自以為有預見而設置禮儀以規範人的行為，這是道的虛華之舉，是愚之始。

所以大丈夫要處於敦厚的本性，不要虛偽、淺薄；要實實在在，不要浮誇、張揚。

所以要去除虛偽、淺薄、浮誇、張揚，取敦厚、實在。　


【註釋】

① 不德：因任自然，不表現為形式上的德；不認為自己是有德的。 

② 不失德：刻意按照德的標準做事。 

③ 無德：無法體現真正的德。 

④ 上德無為而無以為：上德之人順應自然而不存心求德。 

⑤ 下德無為而有以為：下德之人雖順任自然卻刻意營造有德行上的作為。

⑥ 攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。

⑦ 薄：不足。 

⑧ 首：開始、開端。 

⑨ 前識者，道之華，而愚之始：失去道、德、仁、義後崇禮，人們自以為有預見而設置禮儀以規範人的行為，老子指出這是道的虛華之舉，是愚之始。 

⑩ 是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華：所以大丈夫要處於敦厚的本性，不要虛偽、淺薄；要實實在在，不要浮誇、張揚。