2020年11月19日 星期四

道德經 - 第二十二章

 《 道德經 - 第二十章 - 委曲求全

前言

「曲則全」是〔老子〕第十九章的首句,意為求全若從「全」處入手,未必能全;若反過來從曲處開始,倒能得到全。文字是:「曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則多,多則惑,是以聖人抱一為天下式。」老子對天道和人道的觀點,持相對(或相反)以相成的觀念,從不自單一方面著眼;而且始終認為積極或成功的一面,是從消極或不利的一面開始。這段話都是從消極的一端趨向積極,印證自然現象和物理,一則有物極必反的趨勢;一則是「不利」乃是「利」的開始。如果只從積極面著眼,其前景恰好是漸趨於下,反而令人失望了。故而生死消長,總是由一端趨向另一端。

用這種狀況印證人事,見於同章的下面文字:「不自見故明,不自恃故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,放天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。」這段話可以印證如果人能謙沖為懷,不刻意的求表現,反而更能表現,最明白的是一個立意不與人爭的人,誰也無法和他爭衡。不爭似乎是無勇無能,到了沒有人能與其相爭,則不爭便成了立於不敗之地,才是真正的勝利。老子強調柔弱,卑下是勝過堅強和高傲的有效方式。如六十五章中說:「天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先。」常見的水能穿石,即是明顯的例證,所以柔能勝剛,弱能勝強。與人相處應用這個道理,表面上似乎失之懦弱退縮,實際上卻是製勝之道。儒家不用物理或自然現象教人謙沖退讓,而用「禮」來代替,以尊人敬人為有禮,以消除暴戾蠻橫,作用相近,效果相同,只是用「人文」代替實際利害,精神的層次更高。

【原文】

曲則全,枉①則直,窪則盈,敝②則新,少則得,多則惑。

是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤,故明⑥;不自是,故彰,不自伐⑦,故有功;不自矜,故長。

夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者,豈虛言哉?誠全而歸之

【白話】

彎曲才能保全,委屈才能伸直,低窪才能盈滿,破舊才能更新,少取才能多得,貪多反而迷亂。

因此,聖人堅守大道為天下的楷模。不自我表現,因此不隱蔽;不自以為是,因此彰明較著;不自誇炫耀,因此有功;不自我驕傲,因此長久。

正因為不與人爭,天下的人沒有誰能與他爭。古代所謂「彎曲才能保全」的話,難道是空話嗎?的確要懂「曲則全」的道理,才能保全而為天下之所歸,眾望之所屬。

【註釋】

① 枉:遷就、委屈。

② 破舊。

③ 抱一堅守大道與真理合一的意思。亦謂專精固守不失其道。 「一」,指道。道家認為千千萬萬也是由「一」開始,千千萬萬最終也不敵於「一」,事無全好,也無全壞,專一而終,最後必然出乎意料。這種道理很簡單,但要學會很困難。

④ 格式、法則、模範。

⑤ 自見自我炫耀、表現。

⑥ 公開,不隱蔽。

⑦ 自伐自誇、自矜其功。

全而歸之保全自身而為天下之所歸

【後語】

老子的偉大之處往往在於與眾不同,在於能看到常人所看不到的地方,能在日常瑣事當中發現本質規律。比如我們看到彎曲、低窪、破舊的東西,總是覺得這是些不完善、應該修補的東西,老子卻看出恰恰是這些常人所不重視的、甚至鄙視的東西反而具有重大功能,這些東西恰恰是它們對立面——所謂完善、美好東西的根源。這正是對第二章「有無相生,難易相成,長短相形」的進一步闡釋。從而說明正反兩面並不是截然對立的,而是相互依存、相互轉化的。這裡更深刻地指出反面的、陰性的、低下的東西能生成正面的、陽性的、高上的東西。同一個事物都具有正反、陰陽兩方面的屬性,其中反的一面能生成正的一面,陰的一面能生成陽的一面。這是老子崇陰思想的體現。老子曾反覆強調柔弱勝剛強、無中生有、下能生上的道理。這是從事物和人生的本性出發的,老子認為事物和人生的本性就是「無」、就是「柔弱」。人生的「無」表現在恬淡無為、質樸淳厚上。

「少則得,多則惑」——這句話真是治療當代人的一劑良藥。中國佛教協會會長一誠大師說:「現代人都不是餓死的,都是撐死的。」這句話真是振聾發聵。這不就是對「少則得,多則惑」的最好解釋嗎?我們現代人做事情誰不是貪多,家裡的家具要多,銀行的存款要多,擁有的財富要多,企業的利潤要多……現代社會可供選擇的機會太多太多,對人的誘惑也太多太多,在這些誘惑和機會面前,我們往往會迷失自己,不知做何選擇,陷於迷惑之中。於是不少人迷戀於算命,結果命越算越薄,越算越迷惑。



2020年11月18日 星期三

道德經 - 第二十一章

 《道德經 - 第二十一章 - 大德之容,惟道是從》

【原文】

孔德之容,惟道是從。

道之為物,惟恍惟惚

惚兮恍兮,其中有像

恍兮惚兮,其中有物;

兮冥,其中有精

其精甚真,其中有信,​​

自今及古,其名不去,以閱眾甫

吾何以知眾甫之狀哉?以此。

【白話】

大德的形態,是由道所決定的。

「道」這個東西,沒有清楚的固定實體。

它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。

它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實物。

它是那樣的深遠幽暗啊,其中卻有精華;

這精華是很真實的,它是靠可以相信的。

從當今上溯到古代,它的名字永遠不能廢除,依據它,才能觀察萬物的初始。

我怎麼才能知道萬物開始的情況呢?是從「道」認識的。 

【註釋】

① 孔:美德,大德。

② 恍惚:彷彿,不清楚隱約模糊,不可辨認。

③ 像:形貌、模樣。

④ 窈兮冥兮:窈,深遠,微不可見。冥,幽暗,深不可測。

⑤ 精:最微小的原質。微小中之最微小,指精華、精髓。

⑥ 信:信實、信驗,真實可信。

⑦ 去:除掉、消除。

⑧ 閱:察看、視察、考查。

⑨ 眾甫:甫,始也。眾甫,萬物的開始。

【後語】

當「德」小到如同一個極小極小的「孔」一樣的狀態時,大而無所不包,小而無所不入,唯一的可能性就是「道」了。

「道」的狀態難以描述,唯有用「恍來形容它。

雖然「恍,然而,這個微之極致的「道」已具備了「象」的特徵,也已具備了生育萬物之母。

這個「道」既深遠又幽暗,然而其中已有了「精」,也就是造化生成其後「天地」的趨勢,這個「精」是極為真實的,因為其中已有了「信」,也就是造成其後所有一切的性與質。從古到今,這個「道」都在領引「眾甫」- 宇宙的種種發端因素。我怎麼會知道「眾甫」的情狀呢?就是因為這個「道」

聖人大「德」,從「道」中體悟而來的,所以也必然遵循「道」的規律。老子也正是用這句話給「道德經」破題的。即認為遵循了「道」去為人處事便會有「德」,所以把「道」「德」合稱之為「道德」,並把他的書命名為《道德經》。

孔德之容,是在啟示明師一指的玄關一竅,其中有「道」,它極其微小,不可見而無極,無為而無所不為而成其大,其德有容。世上的一切善行德業,惟「道」是從。



2020年11月17日 星期二

道德經 - 第二十章

 《道德經 - 第二十章 - 在涅貴不緇,曖曖內含光》

【前言】

老子從辯證法的原理認為,貴賤善惡、是非美醜種種價值判斷都是相對形成的,而且隨環境的差異而變動。在本章裡,老子將世俗之人的心態與自己的心態作了對比描述。它揭露社會上層追逐物慾的貪婪之態,並以相反的形象誇張地描述自己。文中的「我」指老子本人,但又不僅僅是指他個人,而是一種有抱負、有期望的人。 「眾人」、「俗人」指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷,並無嚴格標準,甚至是混淆的、任意而行。他說「我」是「愚人之心」,這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色貨利,而「我」卻甘守淡泊樸素,以求精神的升華,而不願隨波逐流。

「眾人」、「俗人」指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷,並無嚴格標準,甚至是混淆的、任意而行。他說:「我是愚人之心」,這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色貨利,而我卻甘守淡泊樸素,以求精神的昇華,而不願隨波逐流。老子也說了一些牢騷話,使人感到憤世疾俗的意味,其中不乏深入的哲理。他說明自己在價值觀上,在生活態度上,不同於那些世俗之人,他們熙熙攘攘,縱情於聲色貨利,而老子自己則甘願清貧淡泊,並且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處。

『老子的保守與無為』

老子建議保守,但不建議消極,他知道人還是要吃飯的,還是要過日子的,他因此建議說,人要過得幸福,粗茶淡飯就行了,有簡單的衣服穿就覺得很美了,有房子住就覺得心滿意足了,有一些簡單的風尚習俗就很快樂了,這些都是低能耗的簡單生活結構,我們反而會因為這種簡單的結構而變得強大,因為越簡單的結構,只需要越少的能量,就能保持,就能獲得結構平衡。

相反,文明人不斷的佔有各種物質,不斷的提升自己的慾望,使得自己所需要維護的結構變得越來越龐大,而維護一個龐大的結構,就需要源源不斷的從外界抓取龐大的能量,片刻也不能停,一旦能量不足,這個龐大結構就會倒塌這就是為什麼,隨著每個人的生活越來越現代化,佔有的物品越多,慾望越多,每個人壓力越大,就越來越不幸福。

這就是老子的「無為」,不是消極的無為,而是不過渡佔有。老子反對人類的一切文明化作為,萬物都是沒有這些文明化作為的,他們都是自然而然的,他們不會去爭,不會去求「賢」,因此萬物都是極簡單的,從容淡定的。

【原文】

唯之與阿①,相去幾何?

美之與惡②,相去若何?

人之所畏,不可不畏。

荒兮,其未央哉

眾人熙熙,如享太牢,如春登台

我獨泊兮,其未兆⑧

沌沌兮,如嬰兒之未孩⑨;傫傫兮,若無所歸。

眾人皆有餘,而我獨若遺⑪。

我愚人之心也哉!

俗人昭昭,我獨昏昏。

俗人察察,我獨悶悶。

澹兮⑫,其若海;飂兮⑬,若無止。

眾人皆有以⑭,而我獨頑且鄙⑮。

我獨異於人,而貴食母⑯。

【白話】

謙卑恭敬的應答和逢迎拍馬的應對,有什麼差別?

美醜、善惡,又相差多少?

人們都害怕的事情,必然有其原因,所以我也不能不有所警惕。

這風氣從遠古以來就是如此,好像沒有盡頭的樣子。

眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天裡登台眺望美景。

而我卻獨自淡泊寧靜,無動於衷。

混混沌沌啊,如同嬰兒還不會發出笑聲。頹喪失意啊,好像浪子還沒有歸宿。

眾人都有所剩餘,而我卻像什麼也不足。

我真是只有一顆愚人(純樸、直率)的心啊!

眾人那麼明白,我卻這樣糊塗;(註:正話反說)

眾人都辨析精明,唯獨我愚昧渾噩。(註:正話反說)

我的心境,是何等的平靜啊,像無邊的大海;瀟灑像飄風,沒有目的,沒有歸宿。

眾人都各懷所志,有所做為的樣子,而我卻是無味無欲,若有所失的樣子。我真的是愚蠢之人呀!(註:正話反說)

我唯獨與人不同的,在於以守道為貴。

【註釋】

① 唯之與阿:「唯」「阿」是表示我們講話對人的態度。唯,謙卑的應答聲、對於尊長的應答之詞,表示恭敬的意思。阿,迎合、偏袒。阿是拍馬屁的應對不管對方說的對還是錯。

② 美之與惡:美,一本作善,惡作醜解。即美醜、善惡。

③ 荒兮:廣漠、遙遠的樣子。

④ 未央:未盡、未完。

⑤ 熙熙:和樂、熱鬧的樣子。

⑥ 享太牢:太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢裡養著。此句為參加豐盛的宴席。

⑦ 如春登台:好似在春天裡登台眺望。

⑧ 未兆:沒有徵兆,形容無動於衷、不炫耀自己。

⑨ 孩:通「咳」,形容嬰兒的笑聲。

⑩ 傫傫:頹喪失意貌。

⑪ 遺:不足的意思。

⑫ 澹兮:澹,音ㄉㄢˋ,恬靜、安然的樣子,水波紆緩的樣子。

⑬ 兮:飂,音ㄌㄧㄠˊ,長風,風疾速的樣子。

⑭ 有以:有為,有所做為。

⑮ 頑且鄙:愚鈍且鄙陋。

⑯ 食母:音ㄙˋ ㄇㄨˇ,謂守道,用道。意為以守道為貴。



道德經 - 第十九章

 《道德經 - 第十九章 - 三絕三棄》

【A sound mind is more powerful than a hundred kinds of wisdom.】

【一個健全的心態比一百種智慧更有力量.】

【前言】

治國三拋棄:即拋棄聖明和智慧,拋棄假仁和假義,拋棄機巧和私利。老子從人性清靜的本原出發,主張絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利的「三絕」、「三棄」原則。

老子所處的春秋時期「百家爭鳴」,為了辯證自己的「思想」是「聖人思想」,辯證自己的「思想」比別人的高明。所以越來越多的「聖人」層出不窮,越來越多的「理論」層出不窮。因為「百家爭鳴」,意味著「民」會無所適從,這樣做得不到實際的利益。只有放下對聖人、對智慧的執著認知,回歸真我的自然質樸之性,才能放下盲目崇拜,客觀地反映事物的本然狀態。人們只有放下有為的妄想與奢求,不去追求維繫生命活動之外的虛名浮利,才是 「民利百倍」,才是老百姓最大的利益。故曰:「拋棄聖明和智慧」。

只有從自身做起,修養身心,放下有為之「仁」,有執之「義」,處無為之事,行不言之教,保持人類的本真之性,才能做到父慈子孝,六親和睦,才能真正得到人生幸福,享受人間至樂。老子提出「絕仁棄義」,不是說仁義不好,不是說不要仁義,而是要拋棄那種披著仁義外衣的假仁、假義,老子是讓人們不要本末倒置,不要打著仁義的旗號禍害老百姓,不要讓仁義脫離了道德這個根本,從而做到有仁義、不執仁義而又不失仁義。如果世人都能無我忘我地去孝敬父母和愛養子女,都能無私忘我地去與他人相處,家庭就會成為和諧、幸福的家庭,社會就會成為和諧、有序的社會。故曰:「拋棄假仁和假義」。

「絕巧棄利」的「利」,不是「民利百倍」的「利」。這個「利」是鋒利、銳利之利,是憑藉小聰明而敏察利害之利。 「絕巧棄利」這句話的意思是讓世人從凈化身心入手,放棄那些有為的機心和智謀,不要為了謀取私利而奮不顧身、不擇手段地強作妄為。故曰:「拋棄機巧和私利」。

【原文】

絕聖棄智①,民利百倍

絕仁棄義,民複孝慈;

絕巧棄利,盜賊無有。

此三者②以為文③不足,故令有所屬④;

見素抱朴⑤,少私寡欲;絕學無憂⑥。

【白話】

拋棄聰明智巧,對百姓有益;拋棄仁義,可使百姓崇尚孝道;拋棄巧詐和趨利,則盜賊不在。 「智」、「仁」、「巧」這三者都是文采性的東西,作為治國綱領則不足。所以要使人們的思想認識有所歸屬,保持純潔樸實的本性,使人減少私心貪念,擯棄諸如「聖」、「智」、「禮」、「法」文縐縐的詞句,才能免於憂患。

【註釋】

① 絕聖棄智:拋棄聰明智巧。此處「聖」不作「聖人」,而是自作聰明之意。

② 此三者:指聖智、仁義、巧利。

③ 文:條文、法則。

④ 屬:歸屬、適從。

⑤ 見素抱朴:意思是保持原有的自然本色。 是沒有染色的絲;是沒有雕琢的木;素、樸是同義詞。

⑥ 絕學無憂:指棄絕仁義聖智之學,才能免於憂患





2020年11月16日 星期一

道德經 - 第十八章

 《道德經 - 第十八章 - 針砭時弊》

【前言】

此章揭示現實社會的混亂和病態,重在砭時。

春秋時期,周王室衰微,實際上和一個中等諸侯國地位相近。各國之間互相攻伐,戰爭持續不斷,小國被吞併。各國內部,卿大夫勢力強大,動亂時有發生,弒君現象屢見不鮮。

老子認為,大道是順應自然之道,而仁義、智慧、孝慈、忠臣之類都是在自然之道破壞、私有製產生以後的混亂現實中出現的,是對大自然的背離和否定,社會是發展了,私慾卻增多了,因此,老人家竭力提倡清靜無為、順應自然之道。特別是老子提出充滿辯證思想的歷史觀,認為大道與仁義,智慧與大偽,六親不和與孝慈,國家混亂與忠臣,雖然相反,卻有因果關係,給人以深刻啟示。

【原文】

大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

【白話】

大道廢棄,才會提倡仁義;巧智出現,才會產生偽詐;六親不和睦,才有孝子慈父;國家混亂,才會出現忠臣。




道德經 - 第十七章

 《道德經 - 第十七章 - 無為而治》

【前言】

無為而治,是道家的治國理念。無為而治,是老子對君王的告誡,不與民爭。 老子認為:「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸」,而且強調「無為無不為」。 「無為而治」並不是什麼也不做,而是不過多的干預、充分發揮萬民的創造力,做到自我實現,走向崇高與輝煌。歷史上的太平盛世、宏圖大業,都是在道家無為而治指導下取得。 「無為」不是無所作為,而是不妄作為。因為不違背客觀規律,遵循客觀規律而為,所以無所不為,就是什麼都可以做,只要你遵循道,遵循客觀規律。

【原文】 太上①,不知有之②;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮③,其貴言④。功成事遂,百姓皆謂“我自然”⑤。 【白話】 最好的統治者,人民並不知道他的存在;其次的統治者,人民親近他並且稱讚他;再次的統治者,人民畏懼他;更次的統治者,人民輕蔑他。統治者的誠信不足,人民才不相信他,最好的統治者是多麼悠閒。他很少發號施令,國家的事就能夠成功順遂,天下太平,百姓都不知有太上的存在,都認為:「一切都是自然而然」。 【註釋】 1、太上:至上、最好,指最好的統治者。 2、不知有之:人民不知有統治者的存在。 3、悠兮:悠閒自在的樣子。 4、貴言:指不輕易發號施令。 5、自然:必然這樣、自然而然,指事物本身固有的樣子。指非經人力干預而自然如此。



2020年11月15日 星期日

道德經 - 第十六章

 《道德經 - 第十六章 - 致虛守靜》

【前言】

虛,能容萬物:虛是處世第一要訣。在待人接物的時候,一個人如果能夠保持「虛」的態度,就意味著有了博大寬廣的胸懷。只有虛能去除貪慾與智巧,揚棄它們,才能使心靈從糾結桎梏中解放出來,而臻至大通的境界。

靜,能生百慧靜能克服人身上的躁氣。靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。可以說,靜是安定、思慮和有所得的基礎。靜不僅是一種智慧,靜還是產生智慧的土壤。故曰靜生百慧。一個人內心不靜,很難真正思考問題,做人做事也一定會驕矜、浮躁。安靜的人會在仔細​​觀察中審時度勢,更容易深入思考,獲得解決問題的辦法或者感悟人生道理。

什麼是致虛極?虛到極點是什麼?虛到極點,是什麼都沒有,就跟我們理解空一樣,什麼都沒有。什麼都沒有指的是你內心,內心什麼都沒有,意味著可以接納任何事情。

什麼是守靜篤?這個靜,不是指沒有任何聲音,也不是沒有任何想法,而是「平靜」到使你能清晰看見所有的念頭起落,就像你在黑夜裡(平靜)點亮了火柴(清晰)一樣。篤,也是定的意思。如果你能守靜到極致,也一定能定。生活中處事不驚,是一種定;禪定,是一種定;面對生死之事,泰然處之,也是一種定。

【原文】

致虛極,守靜篤;萬物並作③,吾以觀复④。

夫物芸芸⑤,各復歸其根。

歸根⑥曰靜,靜曰復命⑦。

復命曰常⑧,知常曰明⑨。

不知常,妄作兇。

知常容⑩,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

【白話】 盡力使心靈的虛寂 -「無貪欲」、「無妄為」到極點,緊守心神寧靜穩定,不起妄念,心湖不起波瀾。身體呼吸緩緩歸於寧靜。萬物都一齊蓬勃生長,我從而考察其往復的規律,然後回歸自身養生,再到養命,逐漸上升到道的層次而長久永存。

自然萬物林林總總,生時固然生機盎然,一旦枯萎凋落,無不各自復回根本。

根本原是虛寂的道體,所以安靜。萬物回復到虛寂的道體,趨於寂靜,返回本來面目。

萬物能夠有其復命之道,乃是因為世上含有一種恆常不變之道,凡能識悟這個常道者,便稱為明理者。

不認識自然規律的輕妄舉止,往往會出亂子和災兇。

認識自然規律的人是無所不包的,無所不包就會坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然自然就是「道」,符合自然的道才能長久,終身不會遭到危險。

【註釋】

虛:指致力於「無貪欲」、「無妄為」的思想境界。

② 守靜:保持清靜,無所企求。 ③ 作:生長、發展、活動。 ④ 复:循環往復。 ⑤ 芸芸:形容眾多的樣子。「芸芸」代表一種普普通通的草,也用來形容宇宙萬物的生生不息。死了一批,又生一批;越生越多,叫做 「芸芸」。後世便由這道家的「芸芸」,和佛家的「眾生」,演變成文學上一個很優美的名詞「芸芸眾生」。後來又有「林林總總」一詞的出現,也是形容猶如草木多得不可勝數的情形;也泛指世間一切生靈或特指塵世凡人。 ⑥ 歸根:回到根本。 ⑦ 復命:復歸本性,重新孕育新的生命。 ⑧ 常:指萬物運動變化的永恆規律,即守常不變的規則。 ⑨ 明:明白、了解識悟明理

⑩ 容:寬容、包容。 天:指自然的天,或為自然界的代稱。

沒身:終身。



道德經 - 第十五章

 《道德經 - 第十五章 - 立身、處世、為人、行事》


【前言】

此章是老子的自我寫照,其目的是指出他的處世做人的方法。像「豫 - 大象」「如履薄冰」一樣,不敢妄動,則與世無爭。像「猶 - 似猴」「若畏四鄰」一樣謹慎戒備,不敢妄為,則無敗事。立身為人應莊重拘謹。對於物質的慾望淡然漠之,不加注意。此外,還要做到心靈與頭腦的無知無識,心靈的無知,是指對外界事物不聞不見而形成的無知,心無所知,則不思不想,不憂不慮,如此內心則空寂,外表則曠達。頭腦無知則單純、無心機,質樸無文,敦厚自然,就像未雕飾的原木一樣自然。當然,這段話不僅是老子的自我表白,也反映他內心對「古之善為道者」的立身、處世、為人、行事所表現的態度。

【原文】

古之善為道者,微妙①玄通②,深不可識。
夫③唯④不可識,故強為之容⑤。
豫兮若冬涉川;
猶兮⑦若畏四鄰;
儼兮⑧其若客
渙兮其若凌釋
敦兮其若樸
曠兮其若谷⑬;
混兮其若濁⑭;
孰能濁以靜之徐清
孰能安以靜之徐生?
保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽而新成⑯。

【白話】

古時候善於行道的人,精微深奧,與天相通,其高深莫測的程度不是一般人可以理解的。
正因為難以理解他,所以只能勉強地形容。
他小心謹慎啊,好像「大象」冬天踩著薄冰過河;
他警覺戒備啊,好像防備著鄰國的進攻;
他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;
他光明燦爛啊,就像冰塊緩緩消融一樣善於冰釋前嫌
他厚道篤實啊,好像沒有經過加工的原料;
他寬廣豁達啊,好像深幽的山谷;
看似不清的濁水,乃因渾然天成、隨和隨緣,不矯飾
水渾濁時,要使水變清,最好的辦法就是耐心等待,不要再去參與攪動。安定之後不被攪動渾濁的水會自然徐徐澄清。
善為道者,保持這種從容不迫的精神狀態和行為方式,會帶來安定。有了安定,人們就會行動起來,慢慢重新開始正常的生活。
保持這種“道”的人不會自滿。
正因為他從不自滿,所以能夠去故更新。

【註釋】

① 微妙:精微深奧。

② 玄通:與天相通。

③ 夫:文言文中的發語詞,表提示作用。

④ 唯:因為。

⑤ 容:形容、描述。

⑥ 豫兮:豫,象之大者。豫兮,引申為慎重的意思。

⑦ 猶兮:一種野獸,似猴而性多疑。兮,形容警覺、戒備的樣子。

⑧ 儼兮:形容莊重、恭敬、整齊的樣子。

⑨ 客:赴宴做客。

⑩ 渙兮:渙,同“煥”,光明。渙兮,光明燦爛的樣子。

凌釋:凌,積冰也。凌釋,融化積冰也,引申為冰釋前嫌

⑫ 敦兮其若樸:敦,厚道,篤實。樸,未加工成器的木材。形容敦厚老實的樣子。

⑬ 曠兮其若谷:形容心胸開闊、曠達如山谷。

⑭ 混兮其若濁:混,與渾通用。形容渾然天成,不矯飾的樣子。

孰能濁以靜之徐清濁,混亂。靜,安定。徐,慢慢地。清,清平;太平。

⑯ 蔽而新成:將陳舊的事物運化起來而產生新的事物。



道德經 - 第十四章

 《道德經 - 第十四章 - 無中生有》


【原文】

視而不見,名曰夷。
聽之不聞,名曰希。
搏①之不得,名曰微。
此三者不可致詰②,故混而為一。
其上不皦③,其下不昧④,
繩繩兮⑤不可名⑥,復歸於無物。
是謂無狀之狀,無物之象⑦,是謂惚恍。
迎之不見其首,隨之不見其後。
執⑧古之道,以御⑨今之有⑩。
能知古始⑪,是謂道紀⑫。

【前言】

老子在道德經第六章和第八章,分別以具體的形象 - 山谷和水,來比喻道的謙沖和柔和。本章以抽象的理解,來描述「道」的性質。老子描述了「道」的虛無飘渺,是一種無色、無聲、無形之物,看不見,聽不到,摸不著。但不要以爲 老子的「無」是「不」或「沒有」;老子思想的「道」暗示著「磁場」或「能量」的概念。

『無中生有,萬事皆有可能。』

無中生有的假設:假如事物可以無中生有,這樣的事物必然存在無限多個,且無時無刻不在產生。老子說:「有一個渾然一體的東西,先於天地而成。它沒有聲音,也沒有具象,始終特立獨行,循環運行而不息。它就是產生天下萬物之母。我不知道它叫什麼,或者稱它為『道』,再勉強點就叫它為『大』。」老子對「無」的描述,倒讓我們想到了古代神話中,盤古開天闢地前那個混沌一團、漆黑一片的大雞蛋時空,無所謂天地,無所謂萬物。雖說是「無」,但這個「無」又是實實在在的存在,並產生了「有」。「無」如何產生「有」?老子認為:「道的循環運行產生了統一的物體,而這個統一又包含著陰陽二氣,陰陽二氣相交達至均衡狀態而產生第三者,第三者代表著萬物的產生。萬物背陰而向陽,陰陽調和適中便產生新的和諧體。」

【白話】

對於無法用眼睛能看得見的東西,把它叫做「夷」。(例如,冬季在壁爐旁取暖,我們可以感受到爐火傳來的熱能卻無法看見熱能的長相。)

對於無法用耳朵能聽得到的聲音,把它叫做「希」。(例如,蝙蝠能夠發出特殊的聲波來引導飛行,但用人類的耳朵卻無法聽到。)

對於無法用身體去碰觸到的物體,把它叫做「微」。(例如,夜晚進入一間點著燈的屋子裡,我們立知光線的存在,但卻觸摸不到光線。)

「夷」、「希」、「微」這三者沒有顏色、聲音、形跡,因此無法探索而得知。就把它們混為「一」談吧。

其延綿不絕,上不清晰下不陰暗,矇矓無法形容,於是又回復到無。

可以說它呈現出沒有形狀的狀態、無物體的相貌,似有似無叫做恍惚。

迎面相對,看不見它的頭;尾隨而去,看不見它的尾。

把握住早已存在的「道 - 規律」,來駕馭現實存在的具體事物。

能認識、了解宇宙的初始,這就叫做認識「道」的規律。

【註釋】

① 搏:(用手)捕捉。

② 致詰:究問;推究。

③ 皦:古同“皎”,潔白,明亮。

④ 昧:陰暗。

⑤ 繩繩:接連不斷的樣子。

⑥ 名:指稱、形容。

⑦ 象:形狀、樣子。

⑧ 執:持守、掌握。

⑨ 御:駕馭、治理。

⑩ 有:指萬事萬物。

⑪ 古始:古代的開始、宇宙的原始、道的端始。

⑫ 道紀:道的規律。