《道德經 - 第七十章》
【前言】
綜觀《道德經》五千言，老子所言，字字見道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至簡，天下人與萬物須臾不可離開。離則無道，無道也就無人與萬物。 太上之言，千比萬喻，累千累萬，不可勝數。所舉之事，所言之理，近於日用，都是世人所熟知的，也是經常遇到的，並非難知難行。它既通俗易懂，而且人們天天都在其中，一動一靜，一言一行，無處而不是此道。人人可知，人人可行，並不神秘，亦非難行。 “甚易知”者，是太上說我所言之理，都是人心中本有的天然之理。 “甚易行”者，是說我所論的道，都是人們日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂與不懂，信與不信，每個人都在道的恩惠滋養中，或自覺或不自覺地在道的規律中運行，只不過是在順與逆中被動地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”
老子說：我之所言簡要好懂，很容易理解，也容易實行。
我所說之道，本來易知易懂，但天下人日用卻不知；我所言之理，易明易行，但是世人們卻並不想知道，不想弄明白道，所以也不能夠去真正實行。
① 天下莫能知，莫能行：大道貴弱柔，世人好剛強。大道貴不爭，世人甚好爭。大道貴卑下，世人好高貴。故世人聞太上之言而如無聞。大道無所不在，無所不能。它並不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人們的身邊，就在每個人的心裡。但世人卻離道很遠，這並不是道之遠人，而是人自遠之。人心自己與道遠隔，所以見道之理似不見，見道之行而不行。並非道德難為人，而是人自己難自己。故曰「天下莫能知，莫能行。」
【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行①。
言有宗，事有君②，夫唯無知，是以不我知③。
知我者希，則我者貴④。
是以聖人被褐而懷玉⑤。
【白話】
我說的話是先人傳下來的經驗，做的事情也是有依據的，就是因為人們不明白我的語言和行為，所以也就不能理解我。
真正認識我這一理論價值的人極少，按照我的理論行動的人也極希貴。所以聖人的外表是極尋常的，其實他們的大腦中裝著極其寶貴的思想。
【註釋】
② 言有宗，事有君：「宗」，先人的經驗。 「君」，依據。老子之言，言無瑕疵，言通天地之至理，達古今之道，簡易平實，有本有物，故「言有宗」。老子所行之事，無有執跡，考諸上古而不悖，反觀當今而不疑。坦然直行，為法為則，是天下萬物萬事之君主，故「事有君」。
③ 夫唯無知，是以不我知：對於大道而言，世人皆遠離已久，無明無知，昏昏茫茫。這種無知之病，是因為世人長期處於後天狀態，只相信耳目見聞為實，耳目所見之外皆為虛。所以對耳目不可見、不可聞的外部事物，對於宇宙間客觀存在的自然規律，皆不能知、不能見，故而採取不承認主義。這正是世人的偏知之處。世人長期執於耳目之偏，以後天智識之曲，以被貪欲蒙蔽污染了的人心，去認知天下人事物，故而往往離道甚遠。因為長期喪失了真性本靈之明，丟失了先天智慧之聰，故所知者皆是人欲之私，皆是詐巧之術。而對於宇宙大真理，對於自然大道的規律，對於做人的基本道德準則，卻是茫然無知，這才是真正的無知。聖人行不言之教，行無為之道，無欲無私，無事無爭，昏昏悶悶。愚鈍若頑，不顯山露水，不彰揚誇耀，所以不被常人所理解。常人難明聖人的「大智若愚」、「大巧若拙」。故曰「夫唯無知，是以不我知」。
④ 知我者希，則我者貴：「希」，即稀少。 「則」者，就是效法。世間能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真諦，能行我所傳之大道，能修德證道者，這類人才是天下之最寶貴者。
⑤ 是以聖人被褐而懷玉：「被」通「披」。 「褐」音鶴，即古人所穿的粗布衣。 「懷玉」者，即懷藏寶玉。比喻胸懷道德，深藏若虛，不炫玉賣弄。有道之人，身披粗陋之衣於外，胸懷潔白之玉於內。懷寶匿藏，密而不露，不炫耀於人。故曰：「是以聖人被褐而懷玉」。
